الفضاء الديني في الاتحاد الروسي متنوع تمامًا. تحتل بلادنا مساحة كبيرة بشكل استثنائي وتوحد عددًا كبيرًا من الشعوب والجماعات العرقية تحت سلطتها السياسية ، فهي منصة تلتقي فيها التقاليد والأديان المختلفة في الغرب والشرق والشمال والجنوب. المسيحية والإسلام ديانتان عالميتان منتشرتان في دولتنا. جنبا إلى جنب معهم ، يتم تمثيل الثالث ، الذي يمارسه العديد من شعوب روسيا - البوذية. سنتحدث أكثر عن مكان انتشار هذا الدين في بلادنا
البوذية في روسيا
البوذية هي ديانة فريدة لا تشبه أي ديانة أخرى. داخل نفسها ، تختلف التيارات والمدارس البوذية المختلفة أيضًا بشكل كبير. بسبب أصلها إلى العبقرية الدينية للهند ، فقدت البوذية وزنها عمليًا في وطنها. اليوم ، الدول التقليدية التي تتبنى التعاليم البوذية هي كوريا واليابان والصين ونيبال وغيرها ، ومن بينها التبت بشكل خاص. اليوم ، البوذية في روسيا ممثلة بجميع الطوائف البوذية الرئيسية تقريبًا. من بين هؤلاءمدارس مختلفة من ماهايانا ، فاجرايانا ، ثيرافادا ، زين ، تشان والعديد من الجمعيات التقليدية الأخرى وليست الجمعيات. ومع ذلك ، فإن معظم الأشخاص الذين يمارسون البوذية في روسيا هم من أتباع التقاليد الدينية التبتية.
الإثنوغرافيا البوذية لروسيا
نقترح الإجابة على السؤال: ما هي شعوب روسيا التي تعلن البوذية اليوم؟
بفضل الأحداث السياسية والاتصالات بين الثقافات ، ترسخت البوذية أولاً بين كالميكس وتوفان. حدث هذا في القرن السادس عشر ، عندما كانت أراضي هذه الجمهوريات ، مع الشعوب التي تسكنها ، جزءًا من الدولة المنغولية ألتان خان. بعد قرن من الزمان ، تغلغلت البوذية في منطقة بوريات ، حيث تنافست بنجاح مع الديانة التقليدية لجميع البدو السيبيريين - الشامانية ، أو التنغرية.
البوذية في بورياتيا
بورياتيا هي جمهورية روسية تبدأ حدودها من الشواطئ الشرقية لبحيرة بايكال. بضمها إلى الإمبراطورية الروسية ، ثبت أنها مقاومة للترويس وتجنب التنصير. من ناحية أخرى ، جعلت العلاقات الثقافية والتجارية والسياسية الوثيقة مع منغوليا ، ومن خلالها مع التبت ، البوذية شائعة بين البوريات. تم تشييد أول حجر داتسان هنا في القرن الثامن عشر.
على الرغم من أن البوريات من بين الشعوب البوذية هم آخر من يتبنى هذا الدين ، فإنهم اليوم يمثلون الأغلبية البوذية ويمثلون البوذية في روسيا. يقع المركز الإداري للبوذيين الروس في بورياتيا - سانغا البوذية التقليدية لروسيا ، فضلاً عن الأضرحة الرئيسية والدينيةالهياكل. أهمها Ivolginsky Datsan ، مقر إقامة Bandido Khambo Lama ، الزعيم الروحي لجزء كبير من البوذيين الروس.
إلى جانب البوذية ، فإن الشامانية التقليدية ، أو ما يسمى بالإيمان الأسود ، شائعة جدًا بين البوريات.
البوذية في توفا
Tuva هي جمهورية تم قبولها في روسيا في بداية القرن العشرين ، أي في عام 1911. يعتنق طوفان اليوم نفس شكل التدريس مثل البوريات ، وهو تقليد الماهايانا للبوذية التبتية. ومع ذلك ، لم يكن هذا هو الحال دائمًا: ظهرت المراكز الأولى للتعليم البوذي ، بشكل رئيسي في شكل الهينايانا ، في إقليم توفا في وقت مبكر من القرن الثاني الميلادي ، خلال فترة خاقانات التركية. في وقت لاحق ، كانت قبائل توفان تابعة للأويغور ، الذين غزا أراضي توفا من الأتراك. اعتنق الأويغور الديانة المانوية ، لكنهم تأثروا أيضًا بالبوذية. بعد أن طور علماء الأويغور لغة مكتوبة ، بدأوا في ترجمة النصوص البوذية من اللغات الصينية والصغدية. بمرور الوقت ، ركز المترجمون على الرسائل التبتية ، التي حددت هيمنة التقليد التبتي. تم تعزيز هذا الاتجاه في القرن الثالث عشر بتأثير المعلمين المنغوليين الذين تبنوا التقليد البوذي من اللاما التبتية.
تم بناء الأديرة الأولى في طوفا عامي 1772 و 1773. على الرغم من أن المجتمع البوذي في Tuva يلتزم بشكل أساسي بنسب Gelug ، مما يدل على وجود رجال دين رهبان ، فإن التقاليد المحلية تجيز مؤسسة lama المتزوجة ، وهي ميزتها الفريدة. كما في بورياتيا ،على أسس دينية ، ينقسم التوفان إلى معسكرين - الشامانيون والبوذيون.
البوذية في كالميكيا
كالميكيا هي المنطقة الأوروبية الوحيدة التي تقطنها أغلبية بوذية. تمثل القبائل المنغولية الغربية الوراثية ، تعود سلسلة نسب كالميكس إلى الأويرات ، الذين انضموا إلى الأسرار المقدسة للديانة البوذية في القرن الثالث عشر بسبب دخول إمبراطورية جنكيز خان. ومع ذلك ، في ذلك الوقت ، كانت البوذية هي دين النخبة السياسية فقط من الأويرات. يحدث تعميم نفس العقيدة بين عامة السكان فقط في القرنين السادس عشر والسابع عشر. وكما في حالة بورياتيا وتوفا ، فإن بوذية كالميك تلتزم أيضًا بالتقاليد الدينية التبتية. تم تعزيز هذا الارتباط بين التبت وكالميكيا بشكل خاص بعد الاعتراف في بداية القرن السابع عشر في فتى أويرات بولادة جديدة للدالاي لاما الثالث.
ساهم انتشار البوذية بين الأويرات أيضًا في تكوين مجموعة عرقية كالميك منفصلة. تضمنت الأخيرة قبائل أويرات التي تبنت البوذية واستقرت في الغرب داخل الدولة الروسية. في الوقت نفسه ، طاعة الإمبراطور الروسي ، شكل كالميك إدارتهم الخاصة - خانات كالميك. استمرت هذه الأخيرة حتى عام 1771 ، عندما ألغيت بمرسوم من الإمبراطورة كاثرين الثانية. في وقت لاحق ، طورت بوذية كالميك ، واكتسبت ميزات وطنية ، وشنت ، مثل بوريات وتوفا سانجكا ، صراعًا دينيًا ضد الشامانية.
البوذية في الاتحاد السوفياتي
بعد ثورة أكتوبر ، خضعت البوذية في روسيا للاتجاه الروحي المألوف آنذاك -التجديد. كان الهدف من توليف الدارما والماركسية إعادة تنظيم المجتمعات البوذية. كجزء من هذه الحركة في موسكو في العشرينات. حتى انعقاد المجلس البوذي لعموم روسيا. ومع ذلك ، تغيرت سياسة الحزب ، وبدأت عمليات قمع جماعية ضد المنظمات الدينية. تم إغلاق الأديرة وتدمير الكنائس واضطهاد رجال الدين. قبل "ذوبان الجليد" في فترة ما بعد الحرب ، فقدت شعوب روسيا التي تعتنق البوذية أكثر من 150 ديرًا. في بورياتيا ، من بين 15 ألف لاما بحلول عام 1948 ، بقي أقل من 600 شخص. أما بالنسبة لتوفا وكالميكيا ، فلم يكن هناك سوى بضع عشرات من رجال الدين الباقين على قيد الحياة من أصل 8000 في كلا المنطقتين.
شعوب روسيا التي تمارس البوذية اليوم
قبل البيريسترويكا ، كانت الهيئة البوذية التي تنسق أنشطة المنظمات البوذية هي الإدارة الروحية المركزية لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية للبوذيين. في أوائل التسعينيات ، تم تغيير اسمها إلى TsDUB لروسيا. الآن يسمى هذا الجسم البوذي التقليدي Sangha لروسيا ويشمل المجتمعات البوذية في بورياتيا. تظل الجمعيات الدينية في طوفا وكالميكيا مستقلة. ومع ذلك ، لا يعترف الجميع بسلطة BTSR في بورياتيا وخارج حدودها. نتيجة للاختلافات السياسية والأيديولوجية ، شهد المجتمع البوذي عددًا من الانقسامات ، بالإضافة إلى الجمعيات الرئيسية ، لديه العديد من الجمعيات المستقلة والمجتمعات المستقلة.
على أي حال ، يتم تمثيل البوذية في روسيا ، كما كان من قبل ، بثلاث مناطق رئيسية - بورياتيا وتوفا وكالميكيا.
بوذي آخرالمجتمعات الروسية
الشعوب التقليدية في روسيا التي تمارس البوذية ليست هي الحامل الوحيد للثقافة والتقاليد البوذية اليوم. في الآونة الأخيرة ، تم نشر هذا الدين بشكل ملحوظ بين الشباب والمثقفين. في المدن الكبيرة ، يستمر فتح العديد من المراكز الدينية. من بينها ، بالإضافة إلى المدارس التقليدية للبوذية التبتية ، هناك تمثيلات لتقاليد زن البوذية الكورية والصينية واليابانية وتقاليد ثيرافادا ودزوغشن. زار روسيا العديد من المعلمين الروحيين خلال السنوات القليلة الماضية. بدورهم ، ظهر أيضًا ممثلو الرهبنة البوذية ورجال الدين بين مواطنينا.
الخلاصة
موضة البوذية في روسيا ليست فريدة من نوعها ، وبهذا المعنى ، تشترك بلادنا في سحر الشرق لعموم أوروبا. في كثير من الأحيان ، أثناء اكتساب الكمية ، تفقد البوذية المحلية الجودة ، وهو أمر محفوف بانتشار نسخة سطحية وهامشية من البوذية في روسيا.
في نفس الوقت ، البوذية هي ديانة في روسيا تقليدية مثل المسيحية والإسلام. لذلك ، فإن مكانتها وآفاقها المستقبلية ذات أهمية كبيرة للتطوير الناجح للثقافة الروسية.
