الطرد هو عقوبة دينية تقليدية تُستخدم في المسيحية وتنطبق على الأشخاص الذين يضرون بالسلطة الكنسية من خلال سلوكهم أو معتقداتهم المعبر عنها. على الرغم من وجود أدلة على أن مثل هذه الإجراءات قد تم تطبيقها على المرتدين والمخالفين في اليهودية والديانات الوثنية (على سبيل المثال ، بين السلتيين القدماء). في الوقت الحاضر ، يوجد في شكل ما يسمى بالحرم الجزئي الصغير (الحظر) واللعنة. أولهما تدبير مؤقت والثاني مدة حتى يتوب الجاني تاما.
يمكن القول أن معنى هذا الإجراء من العقاب متجذر في المسيحية المبكرة. بما أن المعنى اليوناني لكلمة "كنيسة" تعني "التجمع" أو جماعة المؤمنين ، فإن الشخص الذي انضم إلى هذه المجموعة من الناس ("الكنيسة") وقدم وعودًا معينة ونقضها ، حُرم من أي اتصال مع
بالإضافة إلى ذلك ، ارتبطت كلمة "الشركة" في تلك الأيام بوجبة الشكر المشتركة ، والتي أقيمت في ذكرى العشاء الأخير. لذلك اعتبر الحرمان حرمًا على المذنب من التواصل مع المؤمنين حتى التوبة.
ومع ذلك ، في وقت لاحق خضع معنى هذه العقوبة الدينية لتغييرات خطيرة للغاية ، بل أصبحت أداة للقمع ، بما في ذلك السياسية. أولاً ، امتد ليشمل الأشخاص الذين لديهم معتقدات كانت مختلفة أو لا تختلف كثيرًا عن آراء الأغلبية ، وقبل كل شيء ، مجموعة السلطة. مثل هؤلاء الناس أصبحوا معروفين بالزنادقة. ثم جاء هذا الحرمان الكنسي ، الذي كان يُمارس بشكل أساسي في أوروبا الغربية ، عندما كانوا في مدينة أو قرية عانت من العقاب ، لم يعمدوا أو يتزوجوا أو يدفنوا في المقابر.
علاوة على ذلك ، في القرنين الثاني عشر والثالث عشر ، بدأت مثل هذه العقوبة الدينية على ما يبدو تحمل تلقائيًا عواقب أكثر خطورة
ناي العواقب والمسؤولية القانونية. الطرد من الكنيسة - طرد ما يسمى بـ "الشعب المسيحي" ، أدى إلى حقيقة أن الشخص الذي حلت به يمكن أن يُقتل أو يُسرق ، ولا أحد يضطر إلى مساعدته. إن لعنة الزنديق غير التائب ، في الممارسة ولغة محاكم التفتيش ، تعني أنه تم تسليمه إلى السلطات العلمانية "لتنفيذ العقوبة المناسبة" - لعقوبة الإعدام على المحك.
في الكنيسة الأرثوذكسية ، كانت هذه العقوبة أيضًا قمعية في كثير من الأحيان. على وجه الخصوص ، المطرود لا
لا يمكن دفنه حسب العادات المسيحية. وخير مثال على ذلك قصة كاتب بارز مثل ليو تولستوي. تسبب حرمان مثل هذا "حاكم الأفكار" في رد فعل احتجاجي حاد لأنه انتقد الأرثوذكسية وتمسكه بآرائه الخاصة بالمسيحية ، ولا سيما العقائد والطقوس. كتبت زوجته ، كونها مسيحية أرثوذكسية ملتزمة بالقانون ، رسالة غاضبة إلى المجمع المقدس.
لم يتفاعل الإنسانيون العلمانيون أو الشباب ذو العقلية الثورية فقط بطريقة مماثلة ، ولكن الفلاسفة الدينيين ، وحتى المستشار القانوني للإمبراطور نيكولاس الثاني ، الذي أطلق على قرار السينودس هذا "الغباء". رد الكاتب نفسه على حرمان تولستوي برسالة ، حيث أشار إلى أن هذه الوثيقة كانت غير قانونية ، ولم يتم وضعها وفقًا للقواعد وشجع الآخرين على فعل أشياء سيئة. وذكر أيضًا أنه هو نفسه لا يريد الانتماء إلى مجتمع يعتبر تعليمه كاذبًا وضارًا ، ويخفي جوهر المسيحية.
