لقد سمع الجميع أن البقرة حيوان مقدس في الهند. لكن لا يعرف الجميع سبب ذلك ، ما الذي يعبر عن هذه الحالة في الحياة. وفي الوقت نفسه ، يعتبر موقف الهندوس تجاه الأبقار ظاهرة مثيرة للاهتمام. بالطبع ، لا يتم ذبح هذه الحيوانات ، حتى لو كانت مريضة أو قديمة جدًا. بالمعنى الحرفي ، لا توجد عبادة للبقرة في الثقافة الهندية.معاملتها كاحترام وامتنان أكثر من عبادة الأصنام
هل البقرة تبجل فقط في الهند؟
لا تتميز ثقافة ودين الهند فقط بموقف خاص تجاه الأبقار. كانت هذه الحيوانات تحظى بالتبجيل من قبل جميع الأشخاص الذين اعتنقوا الزرادشتية واليانية والهندوسية والبوذية. كما تمت معاملتهم باحترام في ثقافات لا علاقة لها بهذه الديانات.
عاش احترام الحيوانات من قبل سكان بلاد ما بين النهرين ومصر واليونان والإمبراطورية الرومانية. في الحالة الأخيرة نشأ تعبير الكلام المستقر "البقرة المقدسة". هو - هييميز المناعة ويستخدم على نطاق واسع في الحياة اليومية حتى يومنا هذا
ماذا تمثل البقرة للهندوس
البقرة الهندية المقدسة هي تجسيد للخير والتضحية دون أي مصلحة ذاتية. يرتبط هذا الحيوان في الهندوسية بالنقاء والخير والقداسة والازدهار.
يُنظر إليها على أنها "شخصية الأم". ويمثل الثور مبدأ المذكر. يتم تحديد الحيوانات أيضًا مع "الطبقات العليا" - البراهمة. هذا كاهن ، كاهن. أي شخص ينتمي إلى طبقة براهمين مصونة بكل معنى الكلمة. وبناءً على ذلك ، فإن أواني المعابد ، والتضحيات للآلهة ، وبالطبع الأبقار ، لا تُنتهك وتُعرف بهذه الحالة.
ما الآلهة التي يربط الهندوس الأبقار بها؟
البقرة الهندية مرتبطة بالعديد من الآلهة. على سبيل المثال ، تصاحب الديفا الحيوانات. هذه هي الآلهة الصغيرة التي تعارض الأسورا. لكنهم مرتبطون أيضًا بآلهة أعلى.
على سبيل المثال ، غالبًا ما يتم تصوير شيفا وهي تركب ثورًا. ترتبط إندرا ارتباطًا وثيقًا بقرة مقدسة خاصة تمنح الرغبات. هي نفسها في الواقع إله ثانوي. البقرة الهندية المقدسة التي تحقق رغباتها هي Kamadhenu. كما رافقت الحيوانات كريشنا. يقال أن هذا الإله قضى شبابه كراعٍ. كان يرعى العجول بالقرب من فريندافانا.
كيف تعاملت السلطات مع الأبقار من قبل؟ كيف حالهم الآن؟
تاريخيًا ، كانت البقرة الهندية دائمًا محمية بموجب القانون. على سبيل المثال ، في العصور القديمة ، قتل رجل دين في الهندكانت شدة قتل هذا الحيوان. في الألفية الأولى ، عندما حكم سكان سلالة جوبتا ، تم التشريع للانتقام لقتل بقرة في شكل الإعدام.
في العصر الحديث في نيبال والهند ، تم الحفاظ على الوضع القانوني للحيوانات. اليوم ، تخضع الأبقار ، مثل آلاف السنين ، لإشراف وحماية سلطات الدولة. بالطبع ، هناك احترام غير محدود لهم في عقلية السكان المحليين. يتم التعبير عنها في جميع مجالات الحياة. على سبيل المثال ، يجب ألا يأكل الهندوس أبدًا لحوم البقر تحت أي ظرف من الظروف.
منذ متى يتم تبجيل الأبقار في الهند؟
الديانة الفيدية ، وهي أول شكل جنيني لمثل هذا النظام من المعتقدات مثل Brahminism ، وفي الواقع الأساس السابق للهندوسية ، لا يمكن تصوره بدون صورة بقرة. نهى الحكماء القدامى ، على سبيل المثال ، غوتاما وفاسيستا ، عن إيذائهم ، ناهيك عن أكل لحمهم. عاشت البقرة نانديني في أشرم فاسيستا. قدم هذا الحيوان الطعام لكل من احتاجه ، كما حقق الرغبات السرية المخبأة في أعماق قلوب البشر.
عالم الرياضيات والفيلسوف Baudhayana (نفس الشخص الذي استنتج الرقم Pi لأول مرة) ، بالإضافة إلى العلوم ، شارك أيضًا في صياغة أعمال تنظم الحياة العلمانية والطقوس الدينية. في مجموعات القوانين التشريعية التي جمعها ، تم توضيح أنواع العقوبات للأشخاص الذين يجرؤون على إيذاء هذه الحيوانات بالتفصيل. يفترض أن عالم هندي عاش في القرن السادس ، على التوالي ، في ذلك الوقت كانت هناك أبقار بالفعلمحترم عالميا في الهند.
هل تم ذبح الحيوانات من قبل؟
في المراحل الأولى من الفيدية ، أثناء تكوينها ، كان هناك تقليد لتضحية الأبقار. ومع ذلك ، فمن الصعب أن نطلق على هذا الفعل الإماتة.
الحق في التضحية على مذبح آلهة الحيوانات المقدسة قد تم اختياره فقط ، وخاصة البراهمة المحترمين. تم التضحية بالحيوانات القديمة جدًا والضعيفة والمصابة بأمراض خطيرة للآلهة. علاوة على ذلك ، كان معنى هذا الإجراء هو مساعدة البقرة على أن تولد من جديد للحياة في جسد جديد.
بحلول القرن السادس ، لم يعد يتم أداء هذه الطقوس. أي قتل بما في ذلك على المذبح كان جريمة
لماذا كانت البقرة مبجلة
البقرة الهندية مذكورة في جميع النصوص المقدسة ، في الأساطير والسجلات المختلفة. على سبيل المثال ، في نصوص Rig Veda ، تم وصف قطعان من عشرات الآلاف من الرؤوس. تتم مقارنتهم بآلهة الأنهار وهم رمز للثروة. هناك نصوص تصف عملية تعبئة الحليب في زجاجات في ساراسواتي. تمثل العديد من الأساطير أديتي ، أي القوة الأم العليا للطبيعة في شكل بقرة. في ما يسمى بالنصوص البورانية ، تظهر الآلهة الأرضية في هذا المظهر.
لماذا كان الناس في الهند يقدسونهم منذ الأزل وليس أي حيوانات أخرى؟ على سبيل المثال ، الحيوانات المقدسة الأخرى ، الزيبو ، لا تحظى بالتبجيل في كل مكان. بالمناسبة ، لا تزال صور الأبقار تزين جدران مكاتب العديد من المسؤولين في الهند. تكمن الإجابة على هذا السؤال في الجمع بين المناخ والأنشطة الرئيسية للناس في فجرالحضارة.
في القارة الهندية ، كانت الزراعة أولوية لعدة قرون. وأعقب ذلك عمليات التجميع وتربية الدواجن والماشية. نظرًا لخصائص المناخ ، فإن أغذية اللحوم الثقيلة وطويلة الهضم وسوء الهضم ، والتي توفر الطاقة والسخونة ، لم تكن مناسبة لتغذية الإنسان. لكن منتجات الألبان الخفيفة ، والتي تعد مصدرًا للبروتينات الحيوانية والكالسيوم ، الضرورية جدًا لجسم الإنسان ، أصبحت جزءًا لا يتجزأ من النظام الغذائي.
بالإضافة إلى منتجات الألبان ، التي أصبحت أساس التغذية البشرية في القارة الهندية في العصور القديمة ، كان السماد مهمًا أيضًا. تم استخدامه ليس فقط كسماد ، مما يزيد في بعض الأحيان من حجم ونوعية المحصول الذي يحصده الناس ، ولكن أيضًا كوقود. يستخدم السماد كوقود في مختلف المناطق الهندية حتى يومنا هذا.
مصدر كل هذه النعم بقرة. كان الناس ممتنين لها كممرضة ، وكانوا يخشون أن يتركوا بدون هذا الحيوان.
كان العامل المهم هو حقيقة أن البقرة في العصور القديمة كانت مرتبطة بامرأة كانت تحافظ على الموقد وتطبخ الطعام ، وتلد الأطفال. كان الثور ، على التوالي ، رمزًا لقوة الرجل وقدرته على التحمل.
لهذه الأسباب ، كانت البقرة ، وليس أي حيوان مزرعة آخر ، هي التي دخلت معتقدات وأساطير وثقافة الهندوس.
