كثير من الناس يقررون ممارسة اليوجا ليس من أجل البصيرة الروحية. هدفهم هو إتقان التقنية من أجل الحصول على الفرص التي تسمح لهم بالارتقاء فوق البقية: قراءة الأفكار ، والمشي على الماء ، والتحرك في الهواء … للحصول على هذه الهدية ، وفقًا لشهادة اليوغيين المستنيرين ، هو المستحيل بدون الغطس بولاية السمادهي.
تُعرف عدة أنواع من السمادهي ، وبينها كما يقول الحكماء هاوية مجهولة. وهذه بعض التأملات التي تم استخدامها لتحقيق هذه الحالة الروحية.
Savikalpa Samadhi
Savikalpa Samadhi دولة ، عند دخولها ، يفقد الإنسان ، كما لو كان في عالم آخر ، لبعض الوقت الإحساس بالزمان والمكان. يمكن تسمية هذه البيئة بشكل مشروط بعالم الرغبات التي لم تتحقق: كل شيء تقريبًا قد تحقق بالفعل ، لكن هناك شيء ما ينتظر تحقيقه. الملايين من المخلوقات التي تعيش في الفضاء تنتظر إشباع الملايين من رغباتهم. يشعر الشخص وكأنه أداة ، والتي ، إذا كان متورطًا ، تعني أنه لا يزال هناك حاجة إليه ، ولكن إذا لم يكن الأمر كذلك ، فهذا يشير إلى أن كل شيء قد تم بالفعل وليس هناك ما نتمناه.
حالة Savikalpa Samadhi متعددة المستويات. بالطريقة نفسها كما هو الحال في فصل المدرسة ، هناك أكثر منالطلاب الأكفاء والأقل قدرة ، هكذا في Savikalpa Samadhi: الشخص الذي وصل بالفعل إلى أعلى المستويات (حالة التنوير) هو في القمة ، والأقل قدرة ، الذين لم يتعلموا الدرس بعد ، هم في الأسفل.
المفاهيم والقواعد والخطط الموجودة في Savikalpa Samadhi لا يمكن أن تؤثر بأي شكل من الأشكال على المتأمل. الشخص المنخرط في التأمل يظل هادئًا ، بينما جوهره الداخلي لا يقف ساكنًا ، فهو يتطور بثقة وديناميكية.
نيرفيكالبا سامادهي
نيرفيكالبا سامادهي حالة لا مفاهيم ولا خطط ولا أفكار ولا أفكار. قد يبدو الشخص الموجود في Nirvikalpa Samadhi غير لائق أو مجنون. لا يوجد عقل هنا ، هناك فقط وعي بالنعيم والسلام اللامتناهي ، والشخص الذي يدرك وما يفهم ، ويتمتع بكل المشاعر الباطنية المستهلكة ، يندمج في واحد. الموضوع نفسه ، كونه في Nirvikalpa Samadhi ، يتحول في نفس الوقت إلى موضوع شهواني ، وإلى كائن متلقي ، وإلى المتعة نفسها.
يقول الأشخاص الذين تمكنوا من الخروج من هذه الحالة أنهم شعروا وكأنهم قلب واحد لا نهاية له. ضخم جدًا لدرجة أن عالم البشر والكون بأسره بدا وكأنهما نقطة يصعب تمييزها داخل هذا القلب ، وأبعاده ضخمة.
النعيم هي حالة لا يستطيع كل شخص فهمها وإدراكها. في Nirvikalpa Samadhi ، يقول علماء الباطنية ، إن المتأمل لا يشعر بالنعيم فحسب ، بل يصبح أيضًا نعيمًا بنفسه.
ما الذي يشعر به المرء أيضًا في نيرفيكالبا سامادهي؟قوة هائلة لا تضاهى ، جزء صغير منها يمكنك أن تأخذه معك إلى الحياة الأرضية.
Nirvikalpa Samadhi هو أعلى شكل من أشكال Samadhi وهو متاح فقط لأقوى المرشدين الروحيين. يمكن أن تستمر الإقامة في نيرفيكالبا سامادهي عدة أيام ، أو ربما عدة ساعات ، وبعدها يجب على الشخص العودة إلى عالمه.
الكثير ممن كرسوا القليل من الوقت لمثل هذه الممارسات ، لكنهم تمكنوا من العودة من نيرفيكالبا سامادهي ، في البداية لم يتكلموا ولا يفكروا ، نسوا اسمهم وأعمارهم. القدرة على العودة من نيرفيكالبا سامادهي هي نتيجة ممارسة طويلة. تقريبًا كل من وجد نفسه في نيرفيكالبا سامادهي وجد نفسه يفكر في أنه لا يريد العودة إلى العالم المادي غير الكامل.
من المهم جدًا ، - يحذر المعلمون المستنيرون ، - أن يكون لديك وقت للعودة ، لأن الروح ، التي بقيت في نيرفيكالبا سامادهي لأكثر من ثمانية عشر يومًا ، لن تتمكن أبدًا من الاتصال بالجسد المادي مرة أخرى. صحيح أن هناك حالات لم يعد فيها المعلمون الروحيون المتطورون الذين حققوا نيرفاكالبا سامادهي من هذه الحالة ، لأنهم ، بعد أن وصلوا إلى أعلى حالات السمادهي ، اعتبروا أنه من غير المقبول بالنسبة لهم العودة إلى الشؤون الدنيوية. لا يمكن للإنسان المستنير روحه أن يتفاعل مع سكان هذا العالم ، لكن لا يُعطى له أن يقرر أين يجب أن يكون ، وإذا رأى الله أنه من الضروري إعادته ، فإن روحه ستنزل إلى المستوى الأرضي.
Sahaja Samadhi
Sahaja Samadhi هي الأعلىمرحلة السمادهي ، بعد أن وصل المرء إلى تلك المرحلة ، يستطيع الشخص الاستمرار في أداء واجباته الأرضية المعتادة ، لكن وعيه في أعلى نقطة من التطور. في الواقع ، تحول الشخص إلى روح ، مدركًا جسده الأرضي كأداة مثالية يمكن استخدامها لتنفيذ المهام الأرضية - مثل تلك التي يحلها الأشخاص العاديون غير المبتدئين يوميًا.
قلب الإنسان الذي حقق Sahaja Samadhi طغى عليه الفهم الإلهي. يمكنه ، متى شاء ، أن يزور العالم العلوي ، ثم يعود إلى الأرض ويولد من جديد. الشخص الذي وصل إلى حالة Sahaja Samadhi لا ينفصل عن الأعلى ، في كل ثانية يثبت بوعي أن الله موجود في كل مكان.
تجربة السمادهي
الشخص الذي يقيم في السمادهي لم يعد له الاسم الأول والأخير ، والإنجازات الشخصية والمهنية ، الماضي والمستقبل. لا يوجد سوى العقل الباطن. حالة السمادهي هي الهدف الرئيسي للانغماس في الممارسات التأملية.
الحديث عن هذه الظاهرة الغامضة دون الشعور بأنها مثل الحديث عن الحب دون معرفة أي شيء عن هذا الشعور. لا يستطيع الشخص الذي ليس لديه خبرة بالسمادهي أن يعطي تعريفًا لهذه الحالة ، والشخص الذي مر بهذه التجربة من غير المرجح أن يرغب في الحديث عنها … السمادهي على الجانب الآخر من الكلمات ، والحواجز اللغوية والتعريفات.
السمادهي هدف اليوجا
لتحقيق السمادهي هي مهمة اليوجا على جميع المستويات. كونه المكون الرئيسي لهذا التدريس ، فإن السمادهي بعيدة عن المرحلة الأخيرة من التطوير. فقط من حيث جودته ، يعتقد الأشخاص الذين يمارسون اليوجا ،يعتمد كثيرا …
ماذا سيحدث لشخص في السمادهي
يقوم الشخص بعمل شيء ما باستمرار ، قائلاً… مؤمنًا أن كل أفكاره وأفعاله واعية. الغرض من Samadhi هو تدمير القيود التي تعيق العقل الباطن ، للتأكد من أن الظواهر والأحداث التي حدثت في الحياة الحالية والماضية لا تؤثر على طريقة التفكير. لا يفكر معظم الناس في الحاجة إلى التحكم في الصور الذهنية ، التي "ولدت" تلقائيًا في العقل الباطن ، تشجعهم على التصرف أو التحدث. الأفكار ما هي إلا انعكاس للرغبات والمخاوف والاستياء والغضب وغيرها من المظاهر ، فبدون التخلص منها لن يتمكن الإنسان من إنهاء الحرب بين الوعي واللاوعي ، ولن يكون قادرًا على إكمال تطوره الروحي.
سيسميتا السمادهي
شخص ، يقيم في Samadhi ، يمارس باستمرار ويصبح أكثر وأكثر كمالا وشمولا ، يتوقف عن الاهتمام بعناصر الطائرات الجسيمة والدقيقة: "لا يوجد سوى غرور متحررة من الشوائب". يطلق علماء الباطنية على حالة Sasmita Samadhi اسم "التأمل بلمسة" أنا ". يتم تحرير الشخص الذي حقق Sasmita Samadhi من القشرة الجسدية الجسيمة ويصبح "مغمورًا في الطبيعة".
تانترا يوغا وعجلة سامسارا
التانترا ربما يكون أقدم تعليم مقصور على فئة معينة على وجه الأرض. في الغرب ، غالبًا ما ترتبط كلمة "Tantra" بالإشباع الجنسي الممنوع والطقوس الصوفية القاسية.
في بلاد الشرق ، تعتبر التانترا جزءًا لا يتجزأ منعبادة المؤنث (شاكتي) ، وتانترا يوجا - التعليم القديم العالمي للوئام العالمي أو مزيج متناغم من مبادئ الذكور والإناث.
يمارس البوذيون تعليم التانترا في المعابد المخفية عن أعين المتطفلين تحت إشراف صارم من الموجهين ذوي الخبرة ، والابتسامة المتكلفة التي ظهرت في القارئ الغربي بعد قراءة هذه السطور هي مجرد دليل على أعمق الجهل. لا يستطيع أي خبير باطني غربي ممارسة يوجا التانترا لسبب بسيط: تقام طقوس التانترا سرا وتنتقل بشكل صارم داخل عائلات المبتدئين - من جيل إلى جيل.
لا يفهم سكان الدول الغربية بشكل صحيح تمامًا الافتراضات الأساسية للتعاليم القديمة ، التي أعطيت للناس من قبل غوتاما بوذا ("الطريق النبيل الثماني"). في قائمة الطرق التي يمكن لأي شخص من خلالها إيقاف حركة عجلة Samsara أو سلسلة التناسخات ، هناك ذكر أنه من الضروري العيش في الطبيعة - في موطن طبيعي.
تغيير حاد في نمط الحياة أمر غير وارد ، لأن الطبيعة يمكن أن تحيط بشخص يعيش في كل من المدينة والريف ، على سبيل المثال ، كـ "أسوار حية" وخزانات من صنع الإنسان. لا يمكن للجميع الوصول إلى نيرفانا ، ولكن يمكن للجميع إنشاء جنة خاصة بهم على الأرض.
بالمقارنة مع Samadhi ، فإن Nirvana تندمج مع وعي الله ، وتصبح مثل الروح القدس وتنسى كل ما يتعلق بالملكية ، بما في ذلك "أنا" الشخص (يستخدم اليوغيون مصطلح "Nirvana" ليعني الحرق ، القضاء على كل شيء على حدة)
الانتقال من ولاية السمادهي(بليس) إلى نيرفانا (دمج) من الضروري أن يكون لديك شخصية قوية. من الصعب تطوير الوعي الفردي إلى الحد الضروري ، ولكن من الممكن: من خلال التدريب الذي لا يوفر فقط لاكتساب الخبرة التأملية ، ولكن أيضًا لتوفير التدريب الأخلاقي المناسب.
يتكون الانتقال من حالة إلى أخرى من الخطوات التالية:
التدمير الكامل لـ "أنا" "المتضخم" ، السفلي (الفردي) ؛
استبدال الوعي الفردي بالجماعة ؛
تحويل الجماعي "أنا" إلى "نحن" العالمي
موسيقى للتأمل. هل تحتاجه؟
وفقًا للاعتقاد السائد ، فإن الخلفية المثالية للتأمل هي الصمت المطلق. ومع ذلك ، يصعب على سكان العالم الحديث تحقيق الاسترخاء التام والتركيز على ممارسة التأمل بدون خلفية صوتية.
اليوم يمكن للجميع أن يقرر بنفسه ما إذا كان بحاجة إلى الموسيقى للتأمل. لتحديد اللحن الصحيح ، تم بناء نظرية كاملة ، بناءً على مجموعات صوتية وإيقاعية خاصة.
من المستحيل فهم الهائل
من المستحيل في مقال واحد سرد جميع الحالات التي يمكن الوصول إليها من قبل شخص موجود في Samadhi. ومع ذلك ، هناك أمور يحتاج غير المبتدئين الذين اتخذوا القرار لتحقيق السمادهي إلى معرفتها.
عندما يصل الشخص ، عن طريق التأمل ، إلى أعلى مستوى ، فإن قوة تأمله ستدمر نسله ، وتمحو الذكريات ، وتسلب القدرة على التفكير وتوقف جميع القوانين الكارمية التي تعمل عليه … الممارسة ، الجميعيجب أن يسأل نفسه إذا كان على استعداد لدفع الثمن.
