مجمع خلقيدونية: عقائد الكنيسة الأرمنية ، قواعدها ، تفسيرها

2024 مؤلف: Miguel Ramacey | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-17 06:13

كاتدرائية خلقيدونية - المجلس المسكوني الشهير للكنيسة المسيحية ، الذي انعقد وعقد في منتصف القرن الخامس بمبادرة من الإمبراطور الروماني الشرقي مارقيان ، تم استلام الموافقة عليه من البابا ليو الأول. حصلت على اسمها من مدينة خلقيدونية اليونانية القديمة في آسيا الوسطى ، والتي تعد حاليًا إحدى مناطق اسطنبول الحديثة ، والمعروفة باسم كاديكوي. كان الموضوع الرئيسي للمجلس هو بدعة أرشمندريت أوتيكيوس القسطنطينية. في البداية سميت بـ Eutychianism بعد اسمه ، ومن ثم بدأ معناها ينعكس في الاسم - monophysitism

وفقًا للاعتقاد السائد ، كان جوهر البدعة أنهم في يسوع المسيح بدأوا يعترفون فقط بطبيعته الإلهية ، ولهذا السبب تم الاعتراف به كإله فقط ، ولكن ليس كإنسان. تم افتتاح الكاتدرائية رسميًا في 8 أكتوبر ، 451 ، واستمرت حتى 1 نوفمبر ، حيث عُقدت 17 جلسة عامة.الاجتماعات.

أسباب

يشار الى ان هناك اسبابا دينية وسياسية لانعقاد مجمع خلقيدونية. كانت الديانات تتمثل في حقيقة أن البطريرك السكندري ديكور استمر في عمل سلفه كيرلس في محاربة النسطورية. هذا هو ما يسمى بتعليم رئيس أساقفة القسطنطينية نسطور ، والذي أدين باعتباره بدعة في مجمع أفسس المسكوني السابق عام 431. في الواقع ، هو أحد أشكال تطور المدرسة اللاهوتية الأنطاكية ، التي ينتمي إليها يوحنا الذهبي الفم. في الوقت نفسه ، فإن المبدأ الأساسي للنسطورية هو الاعتراف بالتناظر الكامل لانسانية الله للمسيح.

بعد 431 ، قرر ديوسكوروس وضع حد لهذه القضية في ما يسمى بمجلس أفسس "السارق" ، المنعقد عام 449. كانت النتيجة استبدال الطبيعة النسطورية المزدوجة للمسيح بقرار المجلس على الطبيعة الأحادية الأحادية.

ومع ذلك ، كانت هذه الصياغة تتعارض بشكل أساسي مع الرسالة التي أرسلها البابا ليو الأول رئيس أساقفة القسطنطينية فلافيان ، وكذلك المجلس نفسه في عام 449. تجدر الإشارة إلى أن ليو الأول نفسه لم يشارك في أعمال الكاتدرائية ، حيث كانت قوات أتيلا بالقرب من روما في ذلك الوقت. أرسل البابا مندوبين إلى هذا المجلس ، الذين كان من المفترض أن يدافعوا عن صيغه ، لكنهم فشلوا في أداء مهمتهم. نتيجة لذلك ، تمت الموافقة على القرارات ، التي تم التعرف عليها لاحقًا على أنها هرطقة ، من قبل إمبراطور الإمبراطورية الرومانية الشرقية ثيودوسيوس الثاني.

بعد وفاته الوضعتغيرت بشكل جذري. تزوجت شقيقته بولشيريا ، التي كانت تحمل لقب أوغوستا الرسمي ، من السناتور مارقيان ووضعته على العرش. كانت من مؤيدي البابا ليو الأول. بالإضافة إلى ذلك ، من المعروف أن ديوسكوروس تمكن من وضع الزوجين الإمبراطوريين ضد نفسه ، مما أدى إلى عقد مبكر للمجلس المسكوني الرابع.

من بين الأسباب السياسية لانعقاد مجمع خلقيدونية عام 451 ، تجدر الإشارة إلى أن دعوته وسيطرته من قبل الإمبراطور وإدارته كانت مدفوعة بالرغبة في ضمان الوحدة الدينية في إقليم الدولة. الإمبراطورية الرومانية الشرقية. وكان هذا مساهمة في استقرارها السياسي الداخلي.

استمر التنافس بين بطريرك الإسكندرية وبطريرك القسطنطينية كما كان من قبل ، والذي بدأ حتى بعد مجمع القسطنطينية عام 381 الذي وضع كرسي القسطنطينية في المركز الثاني بعد روما ، ليحل محل كرسي الإسكندرية في المركز الثالث.. كل هذا هدد وحدة الإمبراطورية بأكملها.

يمكن أيضًا العثور على فكرة أن قوة ووحدة الدولة بأكملها تعتمد على اعتقاد واحد في الثالوث الصحيح في رسائل إلى الإمبراطور من البابا ليو الأول. تم تأكيد أهمية هذه الأطروحة بشكل غير مباشر من خلال الأحداث التي حدثت قبل ذلك بقليل في شمال إفريقيا. بدأ صراع مسلح ضد الانقسام الدوناتي ، تلاه غزو الفاندال لقرطاج عام 429 ، إلى جانبهم أيضًا ذهب الختان.

المكان والزمان

وفقًا للمرسوم الذي اعتمده الإمبراطور ، اجتمع في البداية جميع الأساقفةمدينة نيقية القديمة التي تقع على أراضي إزنيق التركية الحديثة.

لكن بعد ذلك بقليل ، تم استدعاؤهم جميعًا إلى خلقيدونية ، التي كانت قريبة جدًا من العاصمة. لذلك ، أتيحت الفرصة للإمبراطور لحضور الاجتماعات شخصيًا. كانوا يقودهم مباشرة من قبل مسؤوليه. على وجه الخصوص ، القائد العام للقوات المسلحة أناتولي ، ومحافظ القسطنطينية تاتيان ومحافظ بريتوريا الشرقية بالاديوس.

قائمة المشاركين

ترأس مجمع خلقيدونية عام 451 أناتولي القسطنطينية ، الذي أصبح بطريركًا قبل ذلك بعامين. قبل اعتلاء عرش مارقيان ، اتخذ قرارًا مهمًا بنفسه وتوجه إلى جانب الأرثوذكس. إجمالاً ، كان من 600 إلى 630 أبًا حاضرين في المجلس ، بما في ذلك ممثلو رتبة القسيس ، الذين يمكن أن يحلوا محل أحد الأسقف أو ذاك.

من اشهر المشاركين في مجمع خلقيدونية عام 451 م ، جدير بالذكر:

• داميان الأنطاكي ، الذي خلعه ديوسكوروس سابقًا ، لكنه عاد بعد ذلك من الأسر بعد وصول مارقيان إلى السلطة ؛
• مكسيم الذي حل مكان بطريرك القدس الأول جوفينالي
• Falassios of Caesarea-Cappadocia ؛
• أسقف قورش المبارك ثيئودوريت ؛
• ديسقور الإسكندرية ؛
• يوسابيوس دوريليوس.

البابا ليو الأول ، الذي أصر على عقد المجلس في إيطاليا ، لم يحضره بنفسه مرة أخرى ، لكنه مع ذلك أرسل مبعوثيه. بصفتهم ، وصل القسيس بونيفاس إلى مجمع خلقيدونية ، وكذلك الأساقفةلوسينتيا وباسكازينا.

أيضا في المجلس كان هناك عدد كبير من كبار المسؤولين ، من بينهم أعضاء مجلس الشيوخ وكبار الشخصيات الذين شاركوا بنشاط في عمله. كانت الاستثناءات الوحيدة هي تلك الحالات عندما كان مطلوبًا النظر في شؤون الكنيسة حصريًا ، على سبيل المثال ، محاكمة الأسقف.

إدانة monophysitism

كان من أهم قرارات المجمع المسكوني في خلقيدونية إدانة تعاليم أوطيخا الهرطقية. في الواقع ، بدأ المجلس بمراجعة القرارات المتخذة في ما يسمى بمجلس "اللصوص" في أفسس عام 449 ، وانتقل أيضًا إلى محاكمة ديوسقور.

المتهم في المحاكمة كان يوسابيوس من دوريليوس ، الذي قدم سردا مفصلا لجميع حقائق العنف التي ارتكبها ديوسقوروس في المجلس السابق ، الذي عقد قبل ذلك بعامين.

بعد إعلان هذه الوثيقة من قبل آباء مجلس خلقيدونية ، تقرر حرمان ديوسكوروس من حق التصويت ، فورًا أصبح تلقائيًا أحد المتهمين. على وجه الخصوص ، تم الشهادة بأنه لا يمكن الوثوق بعمل هذا المجلس ، ومنذ ذلك الحين اقتحم حوالي ألف راهب ، بقيادة فارسوما ، الاجتماع وهددوا الأساقفة بالانتقام إذا لم يتخذوا القرارات المناسبة. نتيجة لذلك ، وضع الكثيرون توقيعاتهم تحت التهديد بالعنف ، ووقع بعضهم على أوراق بيضاء.

بالإضافة إلى ذلك ، تم تلقي اتهامات ضد ديوسقوروس من عدة أساقفة مصريين ، اتهموه بالقسوة والفجور وأنواع العنف الأخرى. تمت إدانة ديوسكوروس في المجلس وعزل ، تمامًا كما في الواقعتم إلغاء نتائج ونتائج مجلس "السارق". وتقرر مسامحة الأساقفة الذين شاركوا فيها إلى جانب ديوسقوروس ، حيث تابوا على أفعالهم ، موضحين أنهم تصرفوا خوفًا من التهديدات التي كانوا يتلقونها بانتظام.

قانون الإيمان

بعد ذلك ، في مجمع خلقيدونية عام 451 ، تم التبني الرسمي لتعريف عقائدي جديد كرستولوجي. كان من المهم شرح عقيدة طبيعتين في شخص يسوع المسيح ، والتي ستكون غريبة عن التطرف الذي كان موجودًا في Monophysitism والنسطورية. كان من الضروري تطوير شيء ما بينهما ، كان من المفترض أن يصبح هذا التعليم أرثوذكسيًا.

تقرر أن نأخذ نموذجًا لبيان الإيمان الذي أدلى به يوحنا الأنطاكي ، كيرلس الإسكندري ، وكذلك رسالة البابا ليو التي أرسلتها إلى فلافيان. وهكذا ، كان من الممكن تطوير عقيدة حول صورة الاتحاد في شخص يسوع المسيح من طبيعتين.

أدانت هذه العقيدة كلاً من monophysitism و النسطورية. ثيودريت ، الذي كان حاضراً في المجلس ، والذي اشتبه الأساقفة المصريون في كونه نسطورية ، تحدث بلهامة ضد نسطور ووقع أيضًا على إدانته. بعد ذلك ، في المجلس ، تقرر إزالة الإدانة التي فرضها عليه ديوسقوروس واستعادته إلى كرامته. كما رفعت الإدانة عن أسقف إديسا إيفا

كما في السابق ، فقط الأساقفة المصريون هم من استمروا في التصرف بشكل غامض ، والذين لم يظهروا موقفهم الكامل من تعريف الإيمان. من ناحية وقعوا الإدانةEutychius ، لكن في الوقت نفسه لم يرغبوا في دعم رسائل البابا لفلافيان ، موضحين ذلك من خلال العرف السائد في مصر ، والتي بموجبها لا يمكنهم اتخاذ أي قرارات مهمة دون تحديد وإذن رئيس أساقفتهم. وبعد تنسيب رئيس الأساقفة السابق على يد ديوسكوروس ، لم يكن لديهم ببساطة رئيس أساقفة جديد. وحثهم أعضاء المجلس على أن يقسموا بأنهم سيوقعون على الأوراق اللازمة بمجرد انتخاب رئيس الأساقفة.

نتيجة لذلك ، كان عدد الموقعين على هذا القرار ، والمعروف بعقيدة مجمع خلقيدونية ، يقل بنحو 150 شخصًا عن عدد الذين تجمعوا في المجلس. عندما تم إبلاغ الإمبراطور مارقيان بالتبني الرسمي للقرار ، حضر مع بولشيريا إلى الاجتماع السادس ، حيث ألقى كلمة. في ذلك ، أعرب عن سعادته بأن كل شيء تم بسلام ووفقًا للرغبة العامة. وفقًا للبروتوكولات الآرامية التي نزلت إلينا ، فقد استقبل خطاب مارقيان بحماس من قبل الحاضرين ، الذين رافقوه بابتسامة مشرقة.

شرائع الكاتدرائية

بعد ذلك ، بدأ الآباء في وضع قواعد المجمع المسكوني خلقيدونية ، وتم اعتماد 30 منهم في المجموع ، وكانت الموضوعات الرئيسية التي تمت مناقشتها هي قضايا عمادة الكنيسة وحكومة الكنيسة. كانت العديد من قوانين خلقيدونية 4 ذات أهمية خاصة.

دعونا ننظر في أهمها في هذه المقالة. اعترف الفصل الأول لمجلس خلقيدونية بعدالة قواعد الآباء القديسين. لوحظ أنه سيتم تفصيلها في الحسابات الأساسية.

تم توضيح التفاصيلإجراءات المنازعات التي قد تنشأ بين رجال الدين. تنص القاعدة 9 من مجمع خلقيدونية على أنه في حالة وجود دعوى قضائية ، يجب على رجال الدين ألا يتجاهلوا قرار أسقفهم ومحكمتهم العلمانية ، ولكن ، أولاً وقبل كل شيء ، يذهبون إلى الأسقف للحصول على المشورة. والذين عصوا دعيوا يدينوا ويعاقبوا وفق كل القواعد.

تم توضيح الإجراء بأكمله بالتفصيل في هذه القاعدة لمجمع خلقيدونية. إذا كان رجل الدين لديه دعوى قضائية مع الأسقف ، فيجب النظر فيها في المجلس الإقليمي ، وإذا كان رجل الدين أو الأسقف غير راضين عن المطران ، فعليهم تقديم طلب إلى القسطنطينية.

كما تم إعطاء أهمية كبيرة للحكم السابع عشر لمجلس خلقيدونية. تقرر أنه في كل أبرشية ، يجب أن تكون جميع الأبرشيات في المدن والقرى بالضرورة تحت سلطة الأسقف ، خاصة إذا استمر هذا الوضع خلال الثلاثين عامًا الماضية. إذا لم تنتهي هذه الفترة بعد أو ظهر نوع من الخلاف ، يتم عرض هذه المسألة على المجلس الإقليمي. نصت القاعدة 17 من مجلس خلقيدونية على أنه إذا تم بناء المدينة مؤخرًا نسبيًا أو سيتم بناؤها فقط في المستقبل المنظور ، فيجب أن يتم توزيع رعايا الكنيسة بما يتفق بدقة مع نظام zemstvo والنظام المدني.

سيادة أسقف القسطنطينية

كان لقانون مجمع خلقيدونية الثامن والعشرون أهمية كبيرة. لقد كان هو الذي أسس أخيرًا السيادة في شرق كرسي أسقف القسطنطينية.

أكد نصها مكانة القسطنطينية على أنها روما الجديدة. حكم 28th من خلقيدونية الرابع المسكونياشتهرت الكاتدرائية بمزاياها المتساوية مع روما الملكية القديمة ، وقد تم تعظيمها في شؤون الكنيسة لدرجة أن القسطنطينية أصبحت الثانية بعد روما. على هذا الأساس ، وفقًا للقانون الثامن والعشرين لمجمع خلقيدونية ، يتعهد مطران آسيا وبونتوس وتراقيا ، وكذلك أساقفة هذه الأراضي ، بتعيين أساقفة أبرشية ، يخضعون في كل شيء للقسطنطينية. في الوقت نفسه ، يتم تعيين المطارنة أنفسهم من قبل رئيس أساقفة القسطنطينية بعد إجراء الانتخابات وفقًا لإجراءات محددة مسبقًا ويتم تقديم جميع المرشحين المستحقين إليه.

كان هذا القرار قيد التخمير منذ فترة طويلة ، لأنه بالمقارنة مع 381 ، عندما انعقد المجمع المسكوني الأول ، وسع بطريرك القسطنطينية منطقة نفوذه بشكل كبير. في الواقع ، وافق القانون الثامن والعشرون لمجمع خلقيدونية على هذه التغييرات. شعر البطاركة المحليون بالفعل بالثقة الكافية في آسيا الصغرى وتراقيا ، وطالبوا بعدد من الأراضي التي كانت تنتمي في البداية إلى مجال نفوذ أنطاكية وروما. كان من المقرر تقييم الوضع الحالي من قبل الكنيسة بأكملها ، للحصول على أساس قانوني ، والذي تم نتيجة اعتماد القانون الثامن والعشرين لمجمع خلقيدونية.

تم النظر في مسألة اختصاص بطريرك القسطنطينية في نهاية الجلسات المجمعية. من المثير للاهتمام ، أنه لم يوافق الجميع في البداية على القانون الثامن والعشرين لمجمع خلقيدونية. كما هو متوقع ، عارضه المندوبون الرومانيون ، الذين ، علاوة على ذلك ، كانوا غائبين أثناء مناقشة هذا القرار. لذلك ، رفضوا التوقيع على هذه الأحكام ، مطالبين بإدراج رأيهم المخالف في هذه القضية في المحضر. موقفهم كان مدعوما من قبل أبيرومان ليو الأول توقف ، ولم يعبر على الفور عن موقفه من نتائج المجلس. فقط بعد وقت معين وافق على القرارات المتعلقة بمسائل الإيمان ، لكنه تحدث في نفس الوقت بشكل سلبي عن طموحات بطريرك القسطنطينية أناتولي ، والتي تجلت عندما تم تبني القانون الثامن والعشرين لمجمع خلقيدونية.

رداً على ذلك ، أكد أناتولي لليو الأول أنه لا يسترشد بمصالحه الخاصة ، وأنه مستعد لإطاعة أي من قراراته. اعتبر البابا أن هذا البيان يبطل القاعدة ، لكنه في الواقع يعكس الحالة الحقيقية للأمور والسلطة الحقيقية التي كان بطاركة القسطنطينية في ذلك الوقت يتمتعون بها في آسيا الصغرى وتراقيا. لذلك ، عندما تم تضمين القانون في المجموعات بعد نتائج أعمال المجلس ، لم يطرح أحد في الشرق أسئلة.

نتيجة لذلك ، كان قانون خلقيدونية الثامن والعشرون وأهميته مهمين للغاية لتطور الكنيسة بأكملها. تم تقسيم السلطة بين البطريركيات الشرقية الآن على النحو التالي. كانت مناطق آسيا وتراقيان وبونتيك تحت ولاية القسطنطينية ، ووقعت مصر تحت ولاية الإسكندرية ، ومعظم أبرشية أنطاكية الشرقية ، وثلاث مقاطعات من نفس الأبرشية الشرقية إلى القدس.

المعنى

بعد موافقة الإمبراطور على هذه القرارات على أساس أورو من مجمع خلقيدونية ، أي التعاريف العقائدية للأرثوذكسية ، صدرت قوانين صارمة ضد monophysites. أُمر الجميع بقبول العقيدة المحددة في مجلس 451 فقط. في الوقت نفسه ، تعرضت الوحدانية لالاضطهاد والاضطهاد. تم سجنهم أو طردهم. لتوزيع كتاباتهم ، كانت عقوبة الإعدام واجبة ، وصدر أمر بإحراق الكتب نفسها. تم نفي Eutyches و Disocorus إلى المقاطعات النائية.

في نفس الوقت ، فشل المجلس في وضع حد نهائي للنزاعات الكريستولوجية. لكن تعريفه للإيمان أصبح على مدار القرون اللاحقة أساسًا للكاثوليكية والأرثوذكسية.

في ذلك الوقت ، كان من المستحيل بالفعل عدم ملاحظة بداية تحلل الإمبراطورية البيزنطية. في الضواحي ، أصبحت الأعمال الانفصالية أقوى وأقوى ، والتي كان لها أساس وطني ، وفي نفس الوقت ، وفقًا لروح العصر ، سعوا لإيجاد مبرر وتعبير في الاختلافات العقائدية الرئيسية.

أعيدت سلطة مجمع 451 في 518 في مجلس جمعه البطريرك يوحنا في القسطنطينية. وحضره حوالي 40 أسقفًا كانوا في العاصمة في ذلك الوقت ، بالإضافة إلى رؤساء الأديرة من الأديرة المحيطة والعاصمة. في المجلس ، تمت إدانة جميع الذين أدانوا القرارات المتخذة في خلقيدونية بشدة. كان من بينهم بطريرك أنطاكية ، سيفيروس ، كما تم تبرير ذكرى من سقطوا من أبطال الأرثوذكسية. في العام التالي بعد هذا المجمع ، تم تحقيق مصالحة بين الكنيسة الشرقية وروما ، تم توقيع خطاب من قبل البابا هرمزدا ، والذي أكمل الانقسام أكاك. تحت هذا الاسم ، دخل الخلاف البالغ من العمر 35 عامًا بين كنائس القسطنطينية والكنيسة الرومانية التاريخ.

من المثير للاهتمام أن المؤرخ القبطي للشمال في "تاريخ بطاركة الإسكندرية" يعطي تقييماً غير قياسي للكاتدرائية فيخلقيدونيا في الفصل عن مصير ديوسقوروس. في ذلك ، يشير إلى أن ديوسقوروس أصبح بطريرك الإسكندرية بعد وفاة كيرلس ، لكنه تعرض لاضطهاد شديد بسبب إيمانه من الإمبراطور مارقيان وزوجته. نتيجة مجمع خلقيدونية طردوه من العرش

رد فعل الكنائس في القوقاز

من الجدير بالذكر أن المجمع في كنيسة خلقيدونية تم بدون مشاركة ممثلي كنائس عبر القوقاز. بعد أن علموا بالقرارات المتخذة في هذا الشأن ، رفض قادة الكنائس الجورجية والأرمنية والألبانية الاعتراف بها. على وجه الخصوص ، رأوا في عقيدة طبيعتي يسوع المسيح محاولة لإحياء النسطورية ، والتي عارضوها بشكل قاطع.

في عام 491 ، في العاصمة الأرمنية فاغارشابات ، والتي كانت المركز الروحي للشعب الأرمني منذ القرن الرابع ، تم عقد مجلس محلي شارك فيه ممثلو الكنائس الألبانية والأرمينية والجورجية. رفضت رفضا قاطعا جميع القرارات والمفاهيم التي تبناها خلقيدونية.

في تلك اللحظة ، كانت الكنيسة الأرمنية في حالة يرثى لها بسبب المواجهة الدموية التي طال أمدها مع بلاد فارس. كانت اللحظة الأساسية في هذه المواجهة هي معركة أفاراير عام 451 ، التي دارت بين القوات التي يقودها القائد الأرمني فاردان ماميكونيان ، الذي تمرد على الإمبراطورية الساسانية وفرض الزرادشتية بالقوة. بالمناسبة هُزم المتمردون الأرمن ، كان حجم جيش خصومهم أكبر بثلاث مرات.

بسبب هذه الأحداث ، لم تتمكن الكنيسة الأرمنية من متابعتهاالخلافات الكريستولوجية التي ظهرت في بيزنطة ، للتعبير بشكل معقول عن موقفهم. عندما انسحبت البلاد أخيرًا من الحرب خلال فترة فاهان ماميكونيان ، الذي كان الحاكم الفارسي في أرمينيا منذ 485 ، أصبح من الواضح أنه لا توجد وحدة في كل مكان في القضايا الكريستولوجية.

نتيجة لذلك ، يجدر بنا أن ندرك أن الكاتدرائية في خلقيدونية ، التي كان الإمبراطور مرقيان يحسب عليها الكثير ، لم تجلب السلام للكنيسة المسكونية. في ذلك الوقت ، كانت المسيحية ، على الأقل ، مقسمة إلى أربعة فروع رئيسية ، لكل منها عقيدتها الخاصة. في روما ، كان الخلقيدونية يعتبر سائدًا ، في بلاد فارس - النسطورية ، في بيزنطة - Miaphysitism ، وفي أجزاء من بلاد الغال وإسبانيا - الآريوسية. في الوضع الحالي ، كان الأكثر قبولًا للكنيسة الأرمنية هو الإيمان بالطبيعة الواحدة للمسيح ، والتي كانت موجودة بين البيزنطيين.

هناك عدة أسباب لذلك. أولاً ، كان يتوافق تمامًا تقريبًا مع إيمان الكنيسة الأرمنية نفسها ، وثانيًا ، كانت الوحدة في الإيمان مع بيزنطة أكثر تفضيلًا للكنيسة الأرمنية من أي كنيسة أخرى. هذا هو السبب في قبول الرسالة الدينية لإمبراطور بيزنطة زينون رسميًا من قبل الأرمن والكنائس المجاورة الأخرى في مجلس دفين عام 506 ، والذي حضره أساقفة من جورجيا وأرمينيا وألبانيا. في نفس المجلس ، تم إدانة النسطورية مرة أخرى ، وتم تقييم قرارات المجمع في خلقيدونية كعامل يساهم في تطورها.

في عام 518 ، وصل الإمبراطور الجديد يوليوس إلى السلطة ، الذي أدان رسالة زينو ، معلنًا خلقيدونيةكاتدرائية مقدسة ومسكونية لجميع الكنائس في أراضي الإمبراطورية. قرر جستنيان ، الذي أصبح خليفته ، أخيرًا القضاء على مفهوم الطبيعة الأحادية من الكنائس اليونانية. لكن بحلول ذلك الوقت ، كانت الكنيسة الأرمنية قد تمكنت بالفعل من تحرير نفسها من ضغوطه ، لذلك لم يعد بإمكان الدين الذي تأسس في خلقيدونية التأثير عليها.

الكنيسة الأرمنية

تنفي بشكل قاطع مجمع خلقيدونية ، والكنيسة الأرمنية لا تعتبر نفسها زنديق. كما لاحظ الباحثون واللاهوتيون المعاصرون ، فإن عقائد الإيمان فقط من الناحية النظرية يجب أن تحدد الحقائق اللاهوتية الموحى بها ، وتحتوي على تعاليم عن الله وتدبيره ، ويجب أن تتحول إلى أحكام إيمانية لا تقبل الجدل ولا تتغير. من الناحية العملية ، غالبًا ما يؤدي تفسير هذه العقائد إلى نوع من "الحروب الصليبية" التي تعارض فيها كنيسة أخرى. في الوقت نفسه ، يسعون وراء هدف واحد فقط - لتأكيد نفوذهم وقوتهم.

منذ ذلك الحين ، وبعد تبني كل عقيدة كهذه ، فإن الابتعاد الواعي عنها ، سواء كان تفسيرًا مختلفًا أو رفضًا تامًا ، يعتبر بدعة ، مما يؤدي إلى صراعات دينية. المجالس الثلاثة الأولى من 325 و 381 و 431 لم تسبب جدلاً ، وقد تم قبول جميع قراراتها من قبل ممثلي جميع الكنائس دون استثناء. علاوة على ذلك ، فقد تمت صياغة الديانة الأرثوذكسية بشكل نهائي وكامل عليهم. حدث الانقسام الكبير الأول فقط بعد مجمع خلقيدونية ، الذي عقد عام 451.

اليوم ، يعتقد العديد من اللاهوتيين في أرمينيا أنه أصبحتهديد خطير لوحدة الكنيسة الجامعة ، وتحول إلى سلاح في يد الغرب ، وبمساعدته بدأ الانقسام ليس على أسس دينية ، بل على أسس سياسية. في البداية كانت هناك آراء مختلفة بخصوص هذه الكاتدرائية ، ولكن بعد ذلك أصبحت الخلقيدونية سلاحًا وقوة للانتشار بين جميع المنشقين.

نتيجة لذلك ، تم اتهام الكنيسة الأرمنية بالطبيعة الأحادية لعدة قرون. في الوقت نفسه ، تجدر الإشارة إلى أن الكنيسة الرسولية الأرمنية هي واحدة من أقدم الكنيسة في العالم المسيحي ، ولها عدد من السمات في الطقوس والعقيدة التي تميزها عن كل من الفهم البيزنطي للأرثوذكسية والكاثوليكية الرومانية. في القرون الماضية ، حاولت الإمبراطوريتان الرومانية والبيزنطية مرارًا وتكرارًا تشويه سمعة الكنيسة الأرمنية ، في محاولة لفرض صياغتها الخاصة لطبيعة يسوع المسيح عليها. في الواقع ، كان هذا بناءً على دوافع سياسية ، حيث أرادت بيزنطة ضم أرمينيا الغربية بالكامل ، ثم استيعاب السكان المحليين. في ظل هذه الظروف ، أصبح الولاء للكنيسة هو الأساس للحفاظ على الشعب الأرمني واستقلاله. في الوقت نفسه ، لا تزال الاتهامات بالهرطقة موجهة إلى الكنيسة الأرمنية حتى يومنا هذا. على سبيل المثال ، بالفعل من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

إذا نظرنا بالتفصيل إلى العقائد المعتمدة في خلقيدونية ، فقد أكدوا أن المسيح يميز في نفسه طبيعتان كاملتان ، إحداهما بشرية والثانية إلهية. في الوقت نفسه ، يؤكد على أن يسوع له نفس الجوهر مثل كل الناس ، في حين أن كلا طبيعتيه موجودتان بشكل لا ينفصلان فيما بينهما ، لا يستوعب المرءاخر. وفي نفس الوقت ، لا يختفي الاختلاف بينهما من خلال الاتصال ، بل يتم الحفاظ عليه بخاصية كل طبيعة ، والتي تتقارب في أقنوم ووجه واحد.

لم تعترف الكنيسة الأرمنية بهذه العقائد ، مصرة على أنها تحتوي على مفاهيم متبادلة ، وكذلك اعترافات لا تتوافق مع التقاليد الرسولية. بدأت الكنيسة الأرمنية في اتباع قرارات المجامع المسكونية الثلاثة الأولى بصرامة ، ورؤية النسطورية المخفية في الصياغة المعتمدة في خلقيدونية.

وفقًا لهذه الصيغة من العقيدة ، يسوع هو رجل كامل وإله. إنه يجمع بين هذين الجوهرين بطريقة لا تنفصل ، وهو أمر غير مفهوم للإنسان ، يستحيل على العقل إدراكه.

في تقليد اللاهوت الشرقي في جوهر يسوع ، يتم رفض أي ازدواجية وانقسام. ويعتقد أن فيه طبيعة بشرية وإلهية واحدة. من وجهة نظر اللاهوتيين الشرقيين ، يمكن النظر إلى القرارات المتخذة في خلقيدونية على أنها إذلال لسر الإنسان الإلهي ، ومحاولة واعية لتحويل الفهم التأملي للإيمان إلى آلية يدركها العقل.