ما هو شعور الكنيسة تجاه التلقيح الاصطناعي؟ هذا السؤال يقلق الكثير من المؤمنين المعاصرين اليوم ، لأن نسبة الزيجات المصابة بالعقم تصل في الوقت الحاضر إلى 30٪. في روسيا ، هذا الرقم أقل بنحو مرتين ، لكنه لا يزال مرتفعًا جدًا. طريقة واعدة لإنقاذ الزوجين من العقم هي الإخصاب في المختبر. يوافق الكثيرون بكل سرور على هذا الإجراء ، دون التفكير في العديد من المشاكل الأخلاقية التي لا يمكن اعتبارها متوافقة مع مشاعر المسيحي الحقيقي. في هذه المقالة ، سوف نقدم لمحة عامة عن آراء علماء اللاهوت حول هذه التكنولوجيا.
طريقة التلقيح الاصطناعي
نشأت مشكلة المواقف تجاه كنيسة منظمة التعاون الاقتصادي مؤخرًا نسبيًا. تميز القرن العشرين بعدد كبير من الاكتشافات في مختلف مجالات العلوم ، بما في ذلك الطب. لقد غيروا بشكل جذري فهمنا للحياة والصحة. كان أحدها هو الإخصاب في المختبر ، مما يسمح لنا بإلقاء نظرة جديدة على الطريقة التي يتكاثر بها البشر ذرية.
لفهم موقف الكنيسة من التلقيح الاصطناعي ،لمعرفة ما إذا كان الدين يسمح بتدخل الطب في مثل هذه المجالات من حياة الإنسان ، يجب على المرء أن يستخدم البحث في العلوم اللاهوتية الحديثة. منذ في الماضي مشاكل مماثلة ببساطة لم تكن موجودة. إذا كنت ترغب في ذلك ، يمكنك مناقشة موضوع مثير مع أحد الكهنة. ومع ذلك ، يمكن لكل شخص أن يكون له وجهة نظره الخاصة. ومن المهم معرفة الصورة الكبيرة
تمت صياغة موقف الكنيسة من التلقيح الاصطناعي في عام 2000 في دليل "أساسيات المفهوم الاجتماعي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية". ثم تم إتقان هذه الممارسة فقط. ولكن مر الكثير من الوقت منذ ذلك الحين. الآن هو متاح لعدد كبير من الناس. وعلينا أن نعترف بأن موقف الكنيسة الأرثوذكسية من التلقيح الاصطناعي يمكن وصفه بأنه غامض.
من ناحية أخرى ، أي طريق للإنجاب يتعارض مع نوايا الخالق يعتبر خطيئة. في الوقت نفسه ، يُلاحظ أن الكنيسة لا ترفض استخدام كل طريقة من تقنيات المساعدة على الإنجاب. ومع ذلك ، تم التأكيد على أن ROC لديها موقف سلبي تجاه جميع أنواع التلقيح الاصطناعي ، والتي تنطوي على تدمير ما يسمى بالأجنة "المفرطة".
نتيجة لذلك ، يصبح من الضروري دراسة القضايا الأخلاقية التي تمنع المؤمن بشكل أساسي من استخدام هذه الطريقة ، وكذلك وجود تلك التي يمكن أن يقبلها الوعي الأرثوذكسي.
تم صياغة رأي الكنيسة حول أطفال الأنابيب على أساس أن الأساليب الحديثة للإخصاب في المختبر توفر عددًا كبيرًا من الخيارات.
القضايا الأخلاقية
يتضمن موضوع التلقيح الاصطناعي هذا عملية الحصول على الخلايا الجرثومية ، والعدد الزائد من الأجنة ، وعدم التواصل مع الزوج عند الحمل ، واستخدام الخلايا الجرثومية من شخص خارجي.
أحد الادعاءات الرئيسية للكنيسة لأطفال الأنابيب هو القتل الفعلي للأجنة الزائدة. أثناء الإخصاب في المختبر ، تأخذ المرأة الكثير من البويضات التي تساهم في مزيد من الإخصاب. حرفيًا الطبيب لديه أجنة بشرية في يديه ، واحد منها فقط يزرع في امرأة ، والباقي يتجمد أو يدمر.
في الوعي الأرثوذكسي هناك فهم بأن شخصية الشخص تولد في لحظة الحمل. لذلك فإن هذه التلاعبات بالأجنة التي تؤدي في الواقع إلى موتها تعتبر جريمة قتل.
يشبه في مفهوم اللاهوتيين القتل والتجميد ، لأنه بعد ذلك تقل احتمالية إنجاب طفل ثلاث مرات. نتيجة لذلك ، تعامل الكنيسة التلقيح الاصطناعي بشكل سلبي لأن الطريقة تعرض الأجنة للموت. فليكن غير مباشر. علاوة على ذلك ، في حالة الحمل المتعدد ، ينصح الأطباء بشدة بتقليل الأجنة "الزائدة" الموجودة بالفعل في الرحم.
الحصول على الخلايا الجرثومية
فيما يتعلق بالتلقيح الصناعي ، الكنيسة مرتبكة من عملية الحصول على الخلايا الجرثومية. بعد كل شيء ، فإن الطريقة الأبسط والأكثر فاعلية لذلك هي استخراج البذور من خلال الاستمناء. هذه خطيئة لا يقبلها الإنسان الأرثوذكسي.
لاحظ أن هذه الطريقة للحصول على الخلايا الجنسية الذكرية ليست الوحيدة. هناك طبيالأساليب ، ونتيجة لذلك يصبح من الممكن الحصول على البذرة ، وجمعها أيضا ممكن أثناء الاتصال الجنسي بين الزوجين.
الخلايا الجنسية الغريبة
يُعتقد أن هناك نقطة أساسية أخرى ، بسببها الكنيسة ضد التلقيح الاصطناعي ، التدخل في إخصاب الغرباء. الكنيسة الكاثوليكية تصر بشكل خاص على عدم قبول هذا
أحد المتطلبات الأخلاقية الرئيسية هو أن الإنجاب يجب أن يحدث حصريًا نتيجة اتحاد الزوجين. في الوقت نفسه ، تعارض الكنيسة التلقيح الاصطناعي لأن أطرافًا ثالثة تشارك في العملية ، على الأقل طبيب أمراض النساء وطبيب الأجنة.
يعتبر هذا الموقف مثيرًا للجدل ، لأنه في هذه الحالة لا ينبغي السماح للطبيب بعلاج العقم. بعد كل شيء ، سيشارك أيضًا في الحمل كطرف ثالث. في هذا الصدد ، فإن عدم قبول التلقيح الاصطناعي فقط على أساس غزو أطراف ثالثة يعتبر غير مبرر من قبل معظم اللاهوتيين.
بالنظر إلى هذا الجانب من التلقيح الاصطناعي ، تتضمن الكنيسة الأرثوذكسية في هذا المفهوم التبرع بالخلايا الجرثومية.
في هذه الحالة ، يجب أن تشير بالتأكيد إلى أن هذه التقنيات غير مقبولة بشكل قاطع. يؤدي استخدام الخلايا الجرثومية الذكرية الأجنبية إلى تدمير الزواج ، مما يسمح بإمكانية الجماع الحميم مع شخص غريب على المستوى الخلوي. الكنيسة أيضا سلبية بشأن الأمومة البديلة.
تاريخ الطريقة
هناك أيضًا مشكلة أخلاقية في تاريخ تطوير الطريقة. الكنيسة إلى منظمة التعاون الاقتصاديلهذا السبب ، لا يزال الإخصاب حذرًا. لأول مرة ، تم افتراض أن الأجنة قادرة على النمو خارج جسد الأم تم افتراضها في عام 1934. بعد ذلك ، بدأت محاولات الحمل "في المختبر". أولاً ، تم إشراك الحيوانات في التجارب ، ثم الناس. تم إجراء التجارب على الأجنة ، والتي غالبًا ما تنتهي بموتها. على سبيل المثال ، حدثت ولادة أول طفل أنبوب اختبار اسمه لويز براون بعد 102 محاولة فاشلة فقط. بحلول ذلك الوقت ، كانت التجارب قد أجريت لعدة عقود ، ومن الصعب تخيل العدد الإجمالي للأجنة التي تم التضحية بها.
الكنيسة ضد التلقيح الاصطناعي ، لأنها ترى أنه من المستحيل الحصول على مخصصات لشخص ما إذا كان آخر يعاني منه. التعبير اللاتيني الشهير مكرس لهذا: non sunt facienda mala ut veniant bona (لا يمكنك فعل الشر الذي يخرج منه الخير).
صحيح ، البعض يناقش هذه القضية أيضًا. القول بأن هذا التعبير مرتبط فقط بالإجراء المستقبلي المقترح ، والذي من أجله يتم انتهاك مبدأ أخلاقي أو آخر. عندما تكون النتائج حقيقة ، فقد يكون من الأخلاقي استخدام النتائج لتحسين حياة الناس.
تجد هذه الأطروحة العديد من التأكيدات في التاريخ. على سبيل المثال ، تجارب على الأشخاص الذين أجروا من قبل النازيين في معسكرات الاعتقال. عندما ينغمس الناس في الماء المثلج ، وجد أن فرص الشخص في البقاء على قيد الحياة تزداد بشكل كبير إذا لم يتم غمر الجزء الخلفي من الرأس. هذه هي الطريقة التي تم بها اختراع سترة النجاة.طوق. يتم استخدام هذا التطوير في جميع أنحاء العالم ، ولكن إذا اتبعت المنطق أعلاه ، فيمكن أيضًا اعتباره غير أخلاقي.
مثال على التطعيم
تشبيه ملفت آخر يتعلق بإمكانية استخدام اللقاحات. على وجه الخصوص ، لقاحات ضد التهاب الكبد A ، والحصبة الألمانية ، وجدري الماء. في تصنيعها ، يتم استخدام أنسجة الجنين المجهض. على سبيل المثال ، ينمو فيروس الحصبة الألمانية على خلايا جنينية يتم الحصول عليها نتيجة الإجهاض. يعتبر هذا الاستخدام للأقمشة غير مقبول ، وهو ما أكدته الأحكام ذات الصلة في "أساسيات المفهوم الاجتماعي".
عدم التسامح مع هذا الاستخدام للقاحات آخذ في الازدياد بسبب حقيقة أن هناك تطورات متقدمة في بعض البلدان يتم فيها الحصول على اللقاحات من الخلايا الحيوانية. على سبيل المثال ، لقاح ضد التهاب الكبد A من خلايا القرد ، وضد الحصبة الألمانية من الأرانب. تستخدم هذه الأساليب على نطاق واسع في اليابان. ومع ذلك ، فإن هذه الأدوية غير مسجلة في الاتحاد الروسي ، لذلك لا يتم شراؤها. نتيجة لذلك ، يواجه المؤمن الأرثوذكسي معضلة صعبة. من ناحية أخرى ، يحتاج الأطفال إلى التطعيم من أجل التخلص من الأمراض الخطيرة المحتملة. من ناحية أخرى ، فإن اللقاحات التي تم تلقيها كانت نتيجة إثم شخص معين قبل عدة عقود.
توصلت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية إلى استنتاج مفاده أنه في حالة عدم وجود بديل ، يمكن اعتبار استخدام مثل هذا اللقاح أهون الشرين. خلاف ذلك ، قد يؤدي هذا إلىالالتهابات والأوبئة التي لم تعد تهدد الفرد بل المجتمع ككل.
رسم المقارنات المناسبة مع الإخصاب في المختبر ، يمكن القول بأن هذه التكنولوجيا تم تطويرها منذ سنوات عديدة. بعد إتقان الطريقة ، تم حظر التجارب على الأجنة في معظم البلدان. بالإضافة إلى ذلك ، تستخدم التقنية نتائج التجارب السابقة فقط ، وليس التجارب الجديدة.
من هذا ، يتم تشكيل علاقة الكنيسة بالتخصيب في المختبر. على الرغم من النقص الأخلاقي ، يمكن اعتبار استخدام هذه التقنية مقبولة لأنها تخدم البشرية جمعاء. في هذا الصدد ، تسمح الكنيسة بالتلقيح الاصطناعي.
مشاكل إضافية
هناك عدد قليل من القضايا الأخرى التي تتعلق بعواقب استخدام هذه الطريقة. هذا هو التأثير على صحة الأطفال المولودين نتيجة الإخصاب في المختبر ، وتأثير ذلك على صحة المرأة نفسها ، وكذلك على صحة المجتمع ككل. لم تعد هذه الأسئلة أخلاقية فقط ، بل هي أيضًا مجالات اجتماعية وقانونية. يميل البعض إلى اعتبارها ثانوية ، حيث يمكن القضاء عليها بشكل فعال في المستقبل مع التحكم المناسب.
بناءً على القضايا الأخلاقية التي نوقشت سابقًا ، تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية الروسية طريقة هذه التكنولوجيا الإنجابية المساعدة ، التي تقتل ما يسمى بالأجنة "الإضافية" ، غير مقبولة تمامًا. بهذا يقصدون تجميدهم وتدميرهم المباشر.هذا هو السبب في أن الكنيسة ضد التلقيح الاصطناعي. في الوقت نفسه ، تعارض جمهورية الصين بشكل قاطع الطرق التي تدمر العلاقة بين الزوجين عند الحمل. وهذا يشمل استخدام الخلايا الجرثومية الذكرية الأجنبية والأمومة البديلة. بالنظر إلى كيفية تعامل الكنيسة مع الزوج ، من الجدير بالذكر أنه بهذا المعنى ، يعترف معظم اللاهوتيين بإمكانية استخدام هذه التقنية إذا لم تكن هناك خيارات أخرى للحمل.
بقية القضايا الأخلاقية القائمة ، ولا سيما تدخل طرف ثالث ، تعتبر مساعدة طبية في عملية الولادة. يعمل طبيب أمراض النساء في هذه الحالة في الواقع بنفس دور طبيب التوليد أثناء الولادة المعتادة. يمكن تعديل المساعدة في الولادة المرتبطة بإنتاج الخلايا الجرثومية. على سبيل المثال ، لا يتم استقبالهم نتيجة الاستمناء ، ولكن بإحدى الطرق الأخرى الموجودة.
يجب أخذ عدد من القضايا المثيرة للجدل تحت رقابة صارمة من الجمهور والدولة. وتشمل هذه العوامل الطبية بالمشاركة في عملية الولادة ، وسيطرة الدولة على استخدام هذه الطريقة من قبل الأشخاص غير المتزوجين رسميًا. هكذا تنظر الكنيسة الأرثوذكسية إلى التلقيح الاصطناعي.
آراء الكهنة
في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، على الرغم من عدم وجود موقف محدد بشأن هذه القضية ، لا يوجد حظر قاطع على الإخصاب في المختبر. يوافق بعض الكهنة على هذا الإجراء وفقًا لشروط معينة سبق وصفها أعلاه.
وهذا ما أكده أيضًا حقيقة أنه في عام 2013 في الاجتماعناقش المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية بنشاط موضوع الأمومة البديلة ، وكذلك قبول معمودية الأطفال الذين ولدوا نتيجة لهذا الأسلوب في الحمل. كانت نتيجة المناقشات اللاهوتية وثيقة تعرف باسم "حول معمودية الأطفال المولودين بمساعدة أم بديلة". وأكدت أن الكنيسة تعترف رسمياً بالمساعدة الطبية للأزواج الذين ليس لديهم أطفال بمساعدة الخلايا الجرثومية الذكرية المخصبة صناعياً ، إذا لم يقترن ذلك بتدمير البويضات المخصبة ، ولم يتم انتهاك المبادئ الأساسية للزواج. في الوقت نفسه ، تم إدانة الأمومة البديلة بشكل لا لبس فيه من قبل مؤسسة الكنيسة.
تعليقات اللاهوتيين
على هذا الأساس ، يمكننا أن نستنتج أن السينودس المقدس أدان ممارسة الإخصاب في المختبر فقط في الجزء المرتبط بتدمير الأجنة "الفائضة" أو "الزائدة". اتضح أن باقي الكنيسة تسمح بالتلقيح الصناعي.
على وجه الخصوص ، تم تأكيد هذه الاستنتاجات من خلال كلمات رئيس الكهنة مكسيم كوزلوف ، وهو عضو في اللجنة الكتابية واللاهوتية. وتعليقًا على الوثيقة التي تم تبنيها في اجتماع المجمع المقدس ، أشار إلى أن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لا تحظر التلقيح الاصطناعي ، إلا عندما يتعلق الأمر بإتلاف البويضات المخصبة.
الاستنتاجات
بناءً على ما تقدم ، يمكن استخلاص بعض الاستنتاجات. الكنيسة تعترف بأن الأسلوب خارج الجسديقد يكون الإخصاب مسموحًا ومبررًا أخلاقياً. المهم أن العلاقة المقدسة بين الزوجين لا تنتهك ، فالأجنة لا تُقتل.
يجب أن يكون مفهوما أن هذه الطريقة تغير بشكل أساسي فكرة الشخص عن كيفية التناسل ، مما يسمح لك باختيار الأطفال وفقًا للصفات المرغوبة. هذا في الواقع يفتح الطريق أمام انتهاكات مختلفة. على سبيل المثال ، قد يرغب البعض في اختيار لون العيون أو جنس الطفل ، ومن المرجح أن يكون لدى الأزواج من نفس الجنس والأمهات العازبات ذرية. كل هذا مخالف للأفكار المسيحية حول الفضيلة والأخلاق. لذلك ، هذه العواقب المحتملة ، وفقًا للكنيسة ، يجب أن تخضع لسيطرة الدولة.
نظرًا لحقيقة أنه لا يمكن اتخاذ جميع العواقب تحت سيطرة الدولة ، فهناك خطر إساءة الاستخدام في الاستخدام الواسع للتخصيب في المختبر ، والترويج له على نطاق واسع.
