بوريات: الدين والمعابد والأديرة. الشامانية والبوذية والأرثوذكسية في بورياتيا

2024 مؤلف: Miguel Ramacey | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-17 06:13

ثقافة ودين بوريات هي مزيج من التقاليد الشرقية والأوروبية. على أراضي جمهورية بورياتيا ، يمكنك العثور على الأديرة الأرثوذكسية والمعابد البوذية ، وكذلك حضور الطقوس الشامانية. إن Buryats شعب غني بالألوان وله تاريخ مثير للاهتمام نشأ على ضفاف Baikal المهيب. سيتم مناقشة دين وتقاليد شعب بوريات في مقالتنا

من هم البوريات؟

تعيش هذه المجموعة العرقية على أراضي الاتحاد الروسي ومنغوليا والصين. يعيش أكثر من نصف العدد الإجمالي للبوريات في روسيا: في جمهورية بورياتيا ، في منطقة إيركوتسك (منطقة أوست أوردينسكي) ، إقليم ترانس بايكال (منطقة أجينسكي). توجد أيضًا في مناطق أخرى من البلاد ، ولكن بأعداد أقل. البوريات هم أقدم الناس في منطقة بايكال. أظهرت التحليلات الجينية الحديثة أن أقرب أقربائهم كوريون.

وفقًا لإصدار واحد ، يأتي اسم الشعب من الكلمة المنغولية "بول" ، والتي تعني "الصياد" ، "رجل الغابة". لذلك دعا المغول القدماء جميع القبائل التي عاشت على ضفافبايكال. لفترة طويلة ، ظل آل بوريات تحت تأثير أقرب جيرانهم ودفعوا الضرائب لهم لمدة 450 عامًا. ساهم القرب من منغوليا في انتشار البوذية في بورياتيا.

تاريخ اصل الامة

نشأ البوريات من مختلف القبائل المنغولية وفي بداية تكوينهم (القرنين السادس عشر والسابع عشر) كانوا يتألفون من عدة مجموعات قبلية. جاء الزخم الجديد في تطوير المجموعة العرقية مع وصول المستوطنين الروس الأوائل في شرق سيبيريا. مع انضمام أراضي بايكال إلى الدولة الروسية في منتصف القرن السادس عشر ، انتقل جزء من البوريات إلى منغوليا. في وقت لاحق ، حدثت العملية العكسية ، وقبل بداية القرن الثامن عشر عادوا إلى أراضيهم الأصلية. أدى الوجود في ظروف الدولة الروسية إلى حقيقة أن قبائل ومجموعات بوريات بدأت تتحد بسبب التفاعل الاجتماعي والثقافي. أدى ذلك إلى تكوين مجموعة عرقية جديدة في نهاية القرن التاسع عشر. بدأت دولة بوريات المستقلة (بوريات - منغوليا) في التبلور في النصف الأول من القرن العشرين. في عام 1992 ، تم تشكيل جمهورية بورياتيا كجزء من الاتحاد الروسي ، وأصبحت أولان أودي عاصمتها.

معتقدات

كان البوريات تحت تأثير القبائل المغولية لفترة طويلة ، ثم تبعتها فترة الدولة الروسية. هذا لا يمكن إلا أن يؤثر على دين بورياتس. مثل العديد من القبائل المنغولية ، كان البوريات في البداية من أتباع الشامانية. تستخدم مصطلحات أخرى أيضًا لهذه المجموعة من المعتقدات: Tengrianism ، وحدة الوجود. وأطلق عليها المغول اسم "هارا شاشين" وتعني "الأسود"فيرا ". انتشرت البوذية في بورياتيا في نهاية القرن السادس عشر. ومنذ منتصف القرن الثامن عشر ، بدأت المسيحية تتطور بنشاط. اليوم ، تتعايش ديانات البوريات الثلاثة بانسجام في نفس المنطقة.

الشامانية

كان لدى السكان المحليين دائمًا علاقة خاصة بالطبيعة ، وهو ما ينعكس في إيمانهم القديم - الشامانية. كانوا يبجلون السماء الزرقاء الخالدة (خوهي مونهي تنغري) ، والتي كانت تعتبر الإله الأعلى. اعتبرت الطبيعة والقوى الطبيعية روحانية. تم تنفيذ الطقوس الشامانية على أشياء معينة في الهواء الطلق من أجل تحقيق الوحدة بين الإنسان وقوى الماء والأرض والنار والهواء. أقيمت Taylagans (الاحتفالات الطقسية) في المناطق المجاورة لبحيرة بايكال في أماكن مبجلة بشكل خاص. من خلال التضحيات والالتزام بقواعد وتقاليد معينة ، أثر آل بوريات في الأرواح والآلهة.

الشامان كانوا طبقة خاصة في التسلسل الهرمي الاجتماعي لبوريات القديمة. لقد جمعوا بين مهارة المعالج وعلم النفس الذي يتلاعب بالوعي وراوي القصص. فقط الشخص الذي لديه جذور شامانية يمكن أن يصبح واحدًا. تركت الطقوس انطباعًا قويًا على المتفرجين ، الذين تجمعوا ما يصل إلى عدة آلاف. مع انتشار البوذية والمسيحية ، بدأ قمع الشامانية في بورياتيا. لكن هذا المعتقد القديم ، الذي يشكل أساس النظرة العالمية لشعب بوريات ، لا يمكن تدميره بالكامل. تم الحفاظ على العديد من تقاليد الشامانية ونزلت إلى أيامنا هذه. تعد الآثار الروحية لتلك الفترة ، ولا سيما الأماكن المقدسة ، جزءًا مهمًا من التراث الثقافيشعب بوريات

البوذية

ظل سكان الساحل الغربي لبحيرة بايكال من أتباع هذا الدين ، بينما تحول البوريات ، الذين عاشوا على الشاطئ الشرقي ، إلى البوذية تحت تأثير المغول.

في القرن السابع عشر ، اخترقت اللامية ، أحد أشكال البوذية ، من التبت عبر منغوليا إلى بورياتيا. كما يوحي الاسم ، تلعب اللامات دورًا مهمًا في هذا الاتجاه الديني. تم تبجيلهم كمعلمين ومرشدين على طريق التنوير. هذا الدين ، الجديد على Buryats ، يتميز بروعة خاصة للاحتفالات. تقام الشعائر وفقًا لقواعد صارمة. وخير مثال على ذلك هو طقس تسام خورال. وشملت طقوس العبادة المسرحية رقصات مقدسة وإيمائية

كان التفاني في الشامانية بين البوريات كبيرًا لدرجة أنه حتى في اللامية قدموا سمات الاعتقاد القديم مثل إضفاء الروحانيات على القوى الطبيعية وتبجيل الأرواح الوصي على العشيرة (إزينز). جنبا إلى جنب مع البوذية ، تأتي ثقافة التبت ومنغوليا إلى بورياتيا. وصل أكثر من 100 لاما تبتي ومنغولي إلى ترانسبايكاليا ، وبدأ افتتاح داتسان (الأديرة البوذية). عملت المدارس في datsans ، وتم نشر الكتب ، وتطوير الفنون التطبيقية. وكانوا أيضًا نوعًا من الجامعات التي دربت رجال دين المستقبل.

يعتبر1741 نقطة تحول في تاريخ تشكيل البوذية كدين لبوريات. وقعت الإمبراطورة إيكاترينا بتروفنا مرسوماً يعترف باللامية كواحدة من الديانات الرسمية في روسيا. تمت الموافقة رسميًا على طاقم مكون من 150 لاما ،الذين تم إعفاؤهم من دفع الضرائب. وأصبح داتسان مركز تطوير الفلسفة والطب والأدب التبتيين في بورياتيا.

منذ ما يقرب من قرنين من الزمان ، كانت اللامية تتطور بنشاط ، وتكتسب المزيد والمزيد من المتابعين. بعد ثورة 1917 ، عندما وصل البلاشفة إلى السلطة ، بدأ التقليد البوذي لبوريات في التدهور. تم إغلاق داتسان وتدمير ، وتم قمع اللاما. فقط في التسعينيات بدأ إحياء البوذية. تم بناء 10 داتسان جديدة. ومع ذلك ، في عام 1947 ، تم تأسيس Ivolginsky datsan بالقرب من عاصمة Buryatia ، Ulan-Ude ، وبدأت Aginsky datsan في العمل مرة أخرى.

الآن جمهورية بورياتيا هي مركز البوذية في روسيا. يوجد في Egituysky datsan تمثال لبوذا مصنوع من خشب الصندل. تم بناء غرفة لها ، يتم فيها الحفاظ على مناخ محلي معين.

المعابد والأديرة البوذية

كان البوريات من البدو الرحل. كانوا يعيشون ، مثل العديد من القبائل التركية ، في الخيام. لذلك ، في البداية لم يكن لديهم معابد دائمة. تم وضع Datsans في خيام ، ومجهزة بطريقة خاصة ، و "تجول" مع اللامات. تم بناء أول معبد ثابت ، Tamchansky datsan ، في نهاية القرن السادس عشر. تنقسم الأديرة إلى عدة فئات:

• Dugan هو معبد دير ، ويأتي الاسم من الكلمة التبتية التي تعني "قاعة الاجتماعات".
• Datsan - من بين Buryats تعني "الدير" ، وفي التبت كان هذا هو اسم الكليات التربوية في دير كبير.
• خورول هو الاسم الذي يطلق على جميع المعابد البوذية في كالميكس وتوفان. يأتي الاسم من كلمة "خورال" المنغولية ، والتي تعني"تجمع".

هندسة الأديرة والمعابد البوذية في بورياتيا مثيرة للاهتمام ، حيث يمكن تتبع 3 أنماط:

• النمط المنغولي - يتمثل بهياكل تشبه الخيام والخيام. كانت المعابد الأولى متحركة وتقع في هياكل مؤقتة. تم بناء المعابد الثابتة في البداية على شكل مبانٍ ذات ستة جوانب أو اثني عشر جانبًا ، ثم أصبحت مربعة الشكل. وصُنعت السقوف على شكل يشبه قمة الخيمة.
• النمط التبتي - نموذجي للمعابد البوذية المبكرة. يتم تمثيل العمارة بهياكل مستطيلة ذات جدران بيضاء وسقف مسطح. المعابد المصنوعة على الطراز التبتي الخالص نادرة.
• النمط الصيني - يتضمن الديكور الفاخر والمباني المكونة من طابق واحد وأسقف الجملون المصنوعة من البلاط.

تم بناء العديد من الكنائس بأسلوب مختلط ، على سبيل المثال ، Aginsky datsan.

دير إيفولجينسكي

تأسس داتسان هذا في عام 1947 ، على بعد 40 كم من أولان أودي. كانت بمثابة مقر للإدارة الروحية للبوذيين في روسيا. يوجد في داتسان تمثال مقدس لبوذا وعرش الدالاي لاما الرابع عشر. كل عام تقام خوارز كبيرة في المعبد. في بداية الربيع يحتفل بالعام الجديد حسب التقويم الشرقي وفي الصيف عيد ميداري

يشتهر معبد Ivolginsky بحقيقة أن جثة Lama Itigelov غير الفاسدة محفوظة هناك. وفقًا للأسطورة ، في عام 1927 ، أوصى اللاما طلابه بفحص جسده بعد 75 عامًا ، ثم جلس في حالة تأمل ودخل في نيرفانا. ودُفن في نفس الوضع في مكعب أرز. وفقًا لإرادة عام 2002 ، كان المكعبفتح وفحص الجسد. كانت في حالة لم تتغير. تم تنفيذ الاحتفالات والإجراءات الطقسية المناسبة ، وتم نقل جسد Lama Itigelov الخالد إلى Ivolginsky datsan.

دير أجينسكي

تم بناء داتسان البوذي هذا في عام 1816 وأضاءته لاما رينشين. يتكون المجمع من المعبد الرئيسي و 7 طوابق صغيرة. يُعرف Aginsky datsan بحقيقة أنه منذ تأسيسه ، تم أداء Maani Khural (عبادة Bodhisattva Arya Bala) هناك 4 مرات في اليوم. قام الدير بطباعة كتب في الفلسفة والطب والمنطق والفلك والتنجيم. في أواخر الثلاثينيات من القرن الماضي ، تم إغلاق المعبد ، ودُمرت بعض المباني جزئيًا ، وتم احتلال بعضها للاحتياجات العسكرية والعلمانية. في عام 1946 ، أعيد افتتاح دير أجينسكي ولا يزال يعمل.

دير غوسينوزيرسكي

اسم آخر هو Tamchinsky datsan. في البداية ، لم تكن ثابتة ، لكنها كانت تقع في ساحة كبيرة. في منتصف القرن الثامن عشر ، تم بناء أول معبد في موقع دائم. وبعد ما يقرب من 100 عام ، كان مجمع الدير يتكون بالفعل من 17 كنيسة. من بداية القرن التاسع عشر إلى منتصف القرن العشرين ، كان Tamchinsky datsan هو الدير الرئيسي في Buryatia ، والذي كان يُطلق عليه في ذلك الوقت Buryat-Mongolia. 500 لاما عاشوا هناك بشكل دائم ، و 400 آخرون كانوا يزورون. مع وصول البلاشفة إلى السلطة ، تم إلغاء داتسان ، مثل العديد من الأشياء الدينية الأخرى. احتلت مبانيها لاحتياجات الدولة. كان هناك سجن للسجناء السياسيين. في أواخر الخمسينيات من القرن العشرين ، تم التعرف على Gusinoozersky datsan كنصب تذكاري معماري وبدأ العمل في ترميمه. ثانيةفتح المعبد أبوابه للمؤمنين عام 1990. وفي نفس العام تم تكريسه

نصب تذكاري ذو قيمة تاريخية وثقافية عالية محفوظ في داتسان. هذا هو ما يسمى بـ "حجر الغزلان" ، والذي يبلغ عمره حسب علماء الآثار 3.5 ألف سنة. حصل هذا الحجر على اسمه بسبب صور سباق الغزلان المنحوتة عليه

المسيحية

في عام 1721 ، تم إنشاء أبرشية إيركوتسك ، والتي بدأ منها انتشار الأرثوذكسية في منطقة بايكال. كان النشاط التبشيري ناجحًا بشكل خاص بين Western Buryats. هناك ، انتشرت أعياد مثل عيد الفصح ، وعيد الميلاد ، وعيد إيليين ، وما إلى ذلك ، وتم إعاقة الترويج الفعال للأرثوذكسية في بورياتيا من خلال التزام السكان المحليين بالشامانية وتنمية البوذية.

استخدمت الحكومة الروسية الأرثوذكسية كوسيلة للتأثير على نظرة بوريات للعالم. في نهاية القرن السابع عشر ، بدأ بناء دير بوسولسكي (في الصورة أعلاه) ، مما ساعد على تعزيز مكانة الإرسالية المسيحية. كما تم استخدام مثل هذه الأساليب لجذب الأتباع ، مثل الإعفاء الضريبي في حالة تبني العقيدة الأرثوذكسية. تم تشجيع الزواج بين الأعراق بين الروس والسكان الأصليين. بحلول بداية القرن العشرين ، كان حوالي 10٪ من إجمالي عدد البوريات من المولدين.

كل هذه الجهود أدت إلى حقيقة أنه بحلول نهاية القرن العشرين كان هناك 85 ألف بوريات أرثوذكسي. ثم جاءت ثورة 1917 وتصفية الإرسالية المسيحية. تم إطلاق النار على نشطاء الكنيسة أو نفيهمالمخيمات. بعد نهاية الحرب العالمية الثانية ، بدأ إحياء بعض المعابد. ولم يتم الاعتراف الرسمي بالكنيسة الأرثوذكسية إلا عام 1994.

دير سيلينجنسكي الثالوث

كان افتتاح الكنائس والأديرة دائمًا حدثًا مهمًا في تعزيز المسيحية. في عام 1680 ، أمر القيصر فيودور ألكسيفيتش ببناء دير على ضفاف نهر سيلينجا وجعله مركزًا للإرسالية الأرثوذكسية في المنطقة. حصل الدير الجديد على دعم في شكل أموال الدولة ، وكذلك المال والكتب والأواني والملابس من الملك والنبلاء. يمتلك دير الثالوث المقدس Selenginsky الأراضي ومناطق الصيد والعقارات. بدأ الناس يستقرون حول الدير.

كما هو مخطط له ، أصبح الدير مركزًا للعقيدة الأرثوذكسية وطريقة الحياة في ترانسبايكاليا. كان الدير يحظى بالتبجيل بين سكان القرى المجاورة لأنه احتفظ بأيقونة صانع المعجزات نيكولاس دي ميرا. زار الدير شخصيات دينية وسياسية ودولية بارزة. كان للدير مكتبة واسعة من 105 كتب لتلك الأوقات.

في عام 1921 ، تم إغلاق دير الثالوث المقدس Selenginsky. لبعض الوقت ، كان الدير يشغل دار للأيتام ، ومن عام 1929 إلى عام 1932 كان الدير فارغًا. ثم تم تشغيل مصحة رائدة هنا ، وفيما بعد - مستعمرة خاصة للأطفال. خلال هذا الوقت ، فقدت العديد من مباني الدير مظهرها السابق ، ودمر بعضها. فقط منذ عام 1998 بدأ الدير بالانتعاش.

مؤمنون القدامى

في منتصف القرن السابع عشر ، بدأ إصلاح الكنيسة في روسيا.تغيرت الطقوس ، لكن لم يكن الجميع مستعدًا لهذه التغييرات ، مما أدى إلى حدوث انقسام في الكنيسة. أولئك الذين عارضوا الإصلاحات الجديدة تعرضوا للاضطهاد ، وأجبروا على الفرار إلى ضواحي البلاد وخارجها. هكذا ظهر المؤمنون القدامى ، ودُعي أتباعهم بالمؤمنين القدامى. اختبأوا في جبال الأورال وتركيا ورومانيا وبولندا وترانسبايكاليا ، حيث عاش البوريات. استقر المؤمنون القدامى في عائلات كبيرة بشكل رئيسي في جنوب ترانسبايكاليا. هناك كانوا يزرعون الأرض ويبنون البيوت والكنائس. كان هناك ما يصل إلى 50 من هذه المستوطنات ، 30 منها لا تزال قائمة.

بورياتيا هي منطقة أصلية ملونة ذات طبيعة جميلة وتاريخ غني. تجذب المياه النقية الساحرة لبحيرة بايكال والمعابد البوذية والأماكن المقدسة للشامان الأشخاص الذين يرغبون في الانغماس في الأجواء الطبيعية والروحية للمنطقة.